作者
蘇洵（1009年－1066年），字明允，號老泉，漢族，眉州眉山（今屬四川眉山人）。北宋文學家，與其子蘇軾、蘇轍合稱“三蘇”，均被列入“唐宋八大家”。蘇洵長於散文，尤擅政論，議論明暢，筆勢雄健，有《嘉祐集》傳世。
簡介
據說27歲才發憤讀書，經過十多年的閉門苦讀，學業大進。仁宗嘉祐元年(1056)，他帶領蘇軾、蘇轍到汴京，謁翰林學士歐陽修。歐陽修很讚賞他的《權書》、《衡論》、《幾策》等文章，認為可與賈誼、劉向相媲美，於是向朝廷推薦。一時公卿士大夫爭相傳誦，文名因而大盛。嘉祐三年，仁宗召他到舍人院參加考試，他推託有病，不肯應詔。嘉祐五年，任為秘書省校書郎。後與陳州項城（今屬河南）縣令姚闢同修禮書《太常因革禮》。書成不久，即去世，追贈光祿寺丞。
蘇洵是有政治抱負的人。他說他作文的主要目的是“言當世之要”，是為了“施之於今”。在《衡論》和《上皇帝書》等重要議論文中，他提出了一整套政治革新的主張。他認為，要治理好國家，必須“審勢”、“定所尚”。他主張“尚威”，加強吏治，破苟且之心和怠惰之氣，激發天下人的進取心，使宋王朝振興。由於蘇洵比較了解社會實際，又善於總結歷史的經驗教訓，以古為鑑，因此，他的政論文中儘管不免有迂闊偏頗之論，但不少觀點還是切中時弊的。
曾鞏說蘇洵“頗喜言兵”。蘇洵的《權書》10篇、《幾策》中的《審敵》篇、《衡論》中的《御將》和《兵制》篇，還有《上韓樞密書》、《制敵》和《上皇帝書》，都論述了軍事問題。在著名的《六國論》中，他認為六國破滅，弊在賄秦。實際上是借古諷今，指責宋王朝的屈辱政策。《審敵》更進一步揭露這種賄敵政策的實質是殘民。《兵制》提出了改革兵制、恢復武舉、信用才將等主張。《權書》系統地研究戰略戰術問題。在《項籍》中，他指出項籍不能乘勝直搗鹹陽的戰略錯誤。他還強調避實擊虛、以強攻弱、善用奇兵和疑兵、打速決戰、突擊取勝等戰略戰術原則。
蘇洵的抒情散文不多，但也不乏優秀的篇章。在《送石昌言使北引》中，他希望出使契丹的友人石昌言不畏強暴，藐視敵人，寫得有氣勢。《張益州畫像記》記敘張方平治理益州的事跡，塑造了一個寬政愛民的封建官吏形象。《木假山記》借物抒懷，讚美一種巍然自立、剛直不阿的精神。
蘇洵的散文論點鮮明，論據有力，語言鋒利，縱橫恣肆，具有雄辯的說服力。歐陽修稱讚他“博辯宏偉”，“縱橫上下，出入馳驟，必造於深微而後止”（《故霸州文安縣主簿蘇君墓志銘》）；曾鞏也評論他的文章“指事析理，引物托喻”，“煩能不亂，肆能不流（《蘇明允哀詞》），這些說法都是比較中肯的。藝術風格以雄奇為主，而又富於變化。一部分文章又以曲折多變、紆徐宛轉見長。蘇洵在《上田樞密書》中也自評其文兼得“詩人之優柔，騷人之清深，孟、韓之溫淳，遷、固之雄剛，孫、吳之簡切”。他的文章語言古仆簡勁、凝鍊雋永；但有時又能鋪陳排比，尤善作形象生動的妙喻，如《仲兄字文甫說》，以風水相激比喻自然成文的一段描寫，即是一例。
蘇洵論文，見解亦多精闢。他反對浮艷怪澀的時文，提倡學習古文；強調文章要“得乎吾心”，寫“胸中之言”；主張文章應“有為而作”，“言必中當世之過”。他還探討了不同文體的共同要求和不同寫法。他特別善於從比較中品評各家散文的風格和藝術特色，例如《上歐陽內翰第一書》對孟子、韓愈和歐陽修文章的評論就很精當。
蘇洵作詩不多，擅寫五古，質樸蒼勁。宋人葉夢得評其詩“精深有味，語不徒發，正類其文”（《石林詩話》）。其《歐陽永叔白兔》、《憶山送人》、《顏書》、《答二任》、《送吳待制中復知潭州二首》等都不失為佳作，但總的成就遠遜於散文。
蘇洵著作，宋代以多種版本流行，原本大都散佚，今存者有北宋刊《類編增廣老蘇先生大全文集》殘卷。通行本有《四部叢刊》影宋鈔本、《嘉祐集》15卷。
內容
「審勢」
治天下者定所尚，所尚一定，至於萬千年而不變，使民之耳目純於一，而子孫有所守，易以為治。故三代聖人其後世遠者至七八百年。夫豈惟其民之不忘其功以至於是，益其子孫得其祖宗之法而為據依，可以永久。夏之尚忠，商之尚質，周之尚文，視天下之所宜尚而固執之，以此而始，以此而終，不朝文而暮質以自潰亂。故聖人者出，必先定一代之所尚。周之世，蓋有周公為之制禮，而天下遂尚文。後世有賈誼者說漢文帝，亦欲先定製度，而其說不果用。今者天下幸方治安，子孫萬世，帝王之計，不可不預定於此時。然萬世帝王之計，常先定所尚，使其子孫可以安坐而守其舊。至於政弊，然後變其小節，而其大體卒不可革易。故享世長遠而民不苟簡。
今也考之於朝野之間，以觀國家之所尚者，而愚猶有惑也。何則？天下之勢有強弱，聖人審其勢而應之以權。勢強矣，強甚而不已則折；勢弱矣，弱甚而不已則屈。聖人權之，而使其甚不至於折與屈者，威與惠也。夫強甚者威竭而不振，弱甚者惠褻而下不以為德。故處弱者利用威，而處強者利用惠。乘強之威以行惠，則惠尊，乘弱之惠以養威，則威發而天下震慄。故威與惠者，所以裁節天下強弱之勢也。然而不知強弱之勢者，有殺人之威而下不懼，有生人之惠而下不喜。何者，威竭而惠褻故也。故有天下者，必先審知天下之勢，而後可與言用威惠。不先審知其勢，而徒曰我能用威，我能用惠者，未也。故有強而益之以威，弱而益之以惠，以至於折與屈者，是可悼也。譬之一人之身，將欲飲藥餌石以養其生，必先審觀其性之為陰，其性之為陽，而投之以藥石。藥石之陽而投之陰，藥石之陰而投之陽。故陰不至於涸，而陽不至於亢。苟不能先審觀己之為陰與己之為陽，而以陰攻陰，以陽攻陽，則陰者固死於陰而陽者固死於陽，不可救也。是以善養身者先審其陰陽，而善制天下者先審其強弱以為之謀。
昔者周有天下，諸侯太盛。當其盛時，大者已有地五百里，而畿內反不過千里，其勢為弱。秦有天下，散為郡縣，聚為京師，守令無大權柄，伸縮進退無不在我，其勢為強。然方其成、康在上，諸侯無大小莫不臣伏，弱之勢未見於外。及其後世失德，而諸侯禽奔獸遁，各固其國以相侵攘，而其上之人卒不悟，區區守姑息之道而望其能以制服強國，是謂以弱政濟弱勢，故周之天下卒斃於弱。秦自孝公，其勢固已駸駸焉日趨於強大，及其子孫已並天下，而亦不悟，專任法制以斬撻平民。是謂以強政濟強勢，故秦之天下卒斃於強。周拘於惠而不知權，秦勇於威而不知本，二者皆不審天下之勢也。
吾宋制治，有縣令，有郡守，有轉運使，以大系小，系牽繩聯，總合於上。雖其地在萬里外，方數千里，擁兵百萬，而天子一呼於殿陛間，三尺豎子馳傳捧詔，召而歸之京師，則解印趨走，惟恐不及。如此之勢，秦之所恃以強之勢也。勢強矣，然天下之病，常病於弱。噫！有可強之勢如秦而反陷於弱者，何也？習於惠而怯於威也，惠太甚而威不勝也。夫其所以習於惠而惠太甚者，賞數而加於無功也；怯於威而威不勝者，刑弛而兵不振也。由賞與刑與兵之不得其道，是以有弱之實著於外焉。何謂弱之實？曰官吏曠惰，職廢不舉，而敗官之罰不加嚴也；多贖數赦，不問有罪，而典刑之禁不能行也；冗兵驕狂，負力幸賞，而維持姑息之恩不敢節也；將帥覆軍，匹馬不返，而敗軍之責不加重也；羌人強盛，陵壓中國，而邀金繒、增幣帛之恥不為怒也。若此類者，大弱之實也。久而不治，則又將有大於此，而遂浸微浸消，釋然而潰，以至於不可救止者乘之矣。然愚以為弱在於政，不在於勢，是謂以弱政敗強勢。今夫一與輿薪之火，眾人之所憚而不敢犯者也，舉而投之河，則何熱之能為？是以負強秦之勢，而溺於弱周之弊，而天下不知其強焉者以此也。
雖然，政之弱，非若勢弱之難治也。借如弱周之勢，必變易其諸侯，而後強可能也。天下之諸侯固未易變易，此又非一日之故也。若夫弱政，則用威而已矣，可以朝改而夕定也。夫齊，古之強國也，而威王又齊之賢王也。當其即位，委政不治，諸侯並侵，而人不知其國之為強國也。一旦發怒，裂萬家，封即墨大夫，召烹阿大夫與常譽阿大夫者，而發兵擊趙、魏、衛，趙、魏、衛盡走請和，而齊國人人震懼，不敢飾非者，彼誠知其政之弱，而能用其威以濟其弱也。況今以天子之尊，藉郡縣之勢，言脫於口而四方回響，其所以用威之資固已完具。且有天下者患不為，焉有欲為而不可者？今誠能一留意於用威，一賞罰，一號令，一舉動，無不一切出於威，嚴用刑法而不赦有罪，力行果斷而不牽於眾人之是非，用不測之刑，用不測之賞，而使天下之人視之如風雨雷電，遽然而至，截然而下，不知其所従發而不可逃遁。朝廷如此，然後平民益務檢慎，而奸民猾吏亦常恐恐然懼刑法之及其身而斂其手足，不敢輒犯法。此之謂強政。政強矣，為之數年，而天下之勢可以復強。愚故曰：乘弱之惠以養威，則威發而天下震慄。然則以當今之勢，求所謂萬世為帝王而其大體卒不可革易者，其尚威而已矣
或曰當今之勢，事誠無便於尚威者。然孰知夫萬世之間其政之不變，而必曰威耶？愚應之曰：威者，君之所恃以為君也，一日而無威，是無君也，久而政弊，變其小節，而參之以惠，使不至若秦之甚，可也。舉而棄之，過矣。或者又曰：王者“任德不任刑”。任刑，霸者之事，非所宜言。此又非所謂知理者也。夫湯、武皆王也，桓、文皆霸也。武王乘紂之暴，出民於炮烙斬刖之地，苟又遂多殺人、多刑人以為治，則民之心去矣。故其治一出於禮義。彼湯則不然，桀之德固無以異紂，然其刑不若紂暴之甚也，而天下之民化其風，淫惰不事法度，《書》曰：“有眾率怠弗協。”而又諸侯昆吾氏首為亂，於是誅鋤其強梗、怠惰、不法之人，以定紛亂。故《記》曰：商人“先罰而後賞”。至於桓文之事，則又非皆任刑也。桓公用管仲，仲之書好言刑，故桓公之治常任刑。文公長者，其佐狐、趙、先、魏皆不說以刑法，其治亦未嘗以刑為本，而號亦為霸。而謂湯非王而文非霸也得乎？故用刑不必霸，而用德不必王，各觀其勢之何所宜用而已。然則今之勢，何為不可用刑？用刑何為不曰王道？彼不先審天下之勢，而欲應天下之務，難矣！......
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