《攝祀儀》

設司徒亞終獻位於其南,北向,西上。 又設諸太祝位於牲東,西向,以北為上。 又設七祀位於橫階之南道東,西向,以北為上。

攝祀儀,其目有九:
一曰齋戒。享前三日,三獻官以下凡與祭員,皆公服受誓戒於中書省。是日質明,有司設金椅於省庭,一人執紅羅傘立於其左。奉禮郎率儀鸞局陳設版位,獻官諸執事位,俱藉以席,仍加紫綾褥。設初獻太尉位於省階少西,南向;大禮使位於其東,少南,西向;監祭御史位二,於通道之西,東向;監禮博士位二,於通道之東,西向;俱北上。設司徒亞終獻位於其南,北向,西上。次助奠七祀獻官,次太常卿、光祿卿、光祿丞、書祝官、讀祝官、太官令、良醖令、廩犧令、司尊彝、舉祝官、太官丞、廩犧丞、奉爵官、奉瓚官、盥爵官二、巾篚官、蒙古太祝、巫祝、點視儀衛、清道官及與祭官,依品級陳設,皆異位重行。太廟令、太樂令、郊社令、太祝位於通道之西,北向,東上。太廟丞、太樂丞、郊社丞、奉禮郎、協律郎、司天生位於通道之東,北向,西上。齋郎位於其後。贊者引行事等官,各就位,立定。次引初獻官立定。禮直官搢笏,讀誓文曰「某年某月某日,享於太廟,各揚其職,其或不敬,國有常刑」。散齋二日宿於正寢,致齋一日宿於祠所。散齋日治事如故,不弔喪問病,不作樂,不判署刑殺文字,不決罰罪人,不與穢惡事。致齋日惟享事得行,余悉禁。凡與享之官,已齋而闕者,通攝行事。七品以下官先退,余官再拜。禮直官贊「鞠躬」,「拜」,「興」,「拜」,「興」,「平立」,「禮畢」。守廟兵衛與太樂工人,俱清齋一宿。赴祝所之日,官給酒饌。
二曰陳設。享前二日,所司設兵衛於廟門,禁斷行人。儀鸞局設幄幔於饌殿,所司設三獻官以下行事執事官次於齋房之所。前一日,太樂令率其屬設宮縣之樂於庭中。東方西方磬虡起北,鍾虡次之;南主北方磬虡起西,鍾虡次之。設十二鎛鍾於編縣之間。各依辰位。樹建鼓於四隅,置柷敔於北縣之內。柷一在道東,敔一在道西。路鼓一在柷之東南,晉鼓一在其後,又路鼓一在柷之西南。諸工人各於其後。東方西方,以北為上;南方北方,以西為上。文舞在北,武舞在南,立舞表於酇綴之間。又設登歌之樂於殿上前楹間。玉磬一虡在西,金鐘一虡在東,柷一在金鐘北稍西,敔一在玉磬北稍東。搏拊二,一在敔北,一在柷北,東西相向。歌工次之,余工各位於縣後。其匏竹者立於階間,重行北向,相對為首。
享前一日,太廟令率其屬掃除廟庭之內外;樞密院軍官一員,率軍人剷除草穢,平治道路。又設七祀燎柴於廟門之外。又於室內鋪設神位於北牖下,當戶南向。每位設黼扆一,紫綾厚褥一,薄褥一,莞席一,繅席二,虎皮次席二。時暄則用桃枝竹蓆,幾在筵上。又設三獻官拜跪褥位二,一在室內,一在室外。學士院定撰祝冊訖,書祝官於饌幕具公服書祝訖,請初獻官署御名訖,以授太廟令。又設祝案於室戶外之右。又設三獻官位於殿下橫街之南,稍西,東向;亞獻終獻位稍卻,助奠七祀獻官又於其南;書祝官、讀祝官、舉祝官、太廟令、太官令、良醖令、廩犧令、太廟丞、太官丞位,又於其南;司尊彝、奉瓚官、奉爵官、盥洗巾篚、爵洗巾篚、蒙古太祝、蒙古巫祝、太祝、宮闈令及七祀司尊彝、盥洗巾篚,以次而南。又設齋郎位於其後。每等異位,重行,東向,北上。又設大禮使位於南神門東偏門稍北,北向。又設司徒、太常卿等位於橫街之南,稍東,西向,與亞終獻相對,司徒位在北,太常卿稍卻;太常同知、光祿卿、僉院、同僉院判、光祿丞、拱衛使,以次而南。又設監祭御史位二、監禮博士位二於橫街之北,西向,以北為上。又設協律郎位在宮縣樂虡西北,東向,大樂丞在樂虡之間。又設大樂令、協律郎位於登歌樂虡之間。又設牲榜於東神門外,南向。設太常卿位於牲位,南向。監祭御史位在太常卿之左,太官令次之,光祿丞、太官丞又次之,廩犧令位在牲西南,廩犧丞稍卻,俱北向,以右為上。又設諸太祝位於牲東,西向,以北為上。又設蒙古巫祝位於牲東南,北向。又設省饌位於省饌殿前,太常卿、光祿卿、光祿丞、太官令位於東,西向;監祭、監禮位於西,東向;皆北上。太廟令陳祝版於室右之祝案,又率祠祭局設籩豆簠簋。每室左十有二籩,右十有二豆,俱為四行。登三在籩豆之間,三次之,簠二、簋二又次之,簠左簋右,俎七在簠簋之南,香案一次之,沙池又次之。又設每室尊罍於通廊,斝彝黃彝各一,春夏用雞彝鳥彝、犧尊二、象尊二,秋冬用著尊、壺尊,著尊二、山罍二,以次在本室南之左,皆加勺冪。為酌尊所,北向,西上。彝有舟坫冪。又設壺尊二、太尊二、山罍四,在殿下階間,俱北向,望室戶之左,皆有坫加冪,設而不酌。凡祭器,皆藉以席。又設七祀位於橫階之南道東,西向,以北為上。席皆以莞。設神版位,各於座首。又設祭器,每位左二籩,右二豆,簠一、簋一在籩豆間,俎一在籩前,爵坫一次之,壺尊二在神位之西,東向以北為上,皆有坫勺冪。又設三獻盥洗、爵洗在通街之西
,橫街之南,北向。罍在洗西加勺,篚在洗東,皆實以巾。爵洗仍實以瓚,爵加盤坫。執罍篚者各位於後。又設七祀獻官盥洗位於七祀神位前,稍北。罍在洗西,篚在洗東,實以巾。又實爵於坫。執罍篚者各位於後。
三曰習儀。享前二日,三獻以下諸執事官員赴太廟習儀。次日早,各具公服乘馬赴東華門,迎接御香至廟省牲。
四曰迎香。享前一日,有司告諭坊市,灑掃經行衢路,祗備香案。享前一日質明,三獻官以下及諸執事官,各具公服,六品以下官皆借紫服,詣崇天門下。太常禮儀院官一員奉御香,一員奉酒,二員奉馬湩,自內出;監祭、監禮、奉禮郎、太祝,分兩班前導;控鶴五人,一人執傘,從者四人,執儀仗在前行。至大明門,由正門出,教坊大樂作。至崇天門外,奉香、酒、馬湩者安置於輿,導引如前。行至外垣欞星門外,百官上馬,分兩班行於儀仗之外,清道官行於儀衛之先,兵馬司之兵夾道次之,金鼓又次之,京尹儀從又次之,教坊大樂為一隊次之。控鶴弩手各服其服,執儀仗左右成列次之,拱衛使居其中,儀鳳司細樂又次之。太常卿與博士、御史導於輿前,獻官、司徒、大禮使、助奠官從入至殿下。獻官奉香酒馬湩升自東階,入殿內通廊正位安置。禮直官引獻官降自東階,由東神門北偏門出,釋服。
五曰省牲器,見親祀儀。
六曰晨祼。祀日醜前五刻,太常卿、光祿卿、太廟令率其屬設燭於神位,遂同三獻官、司徒、大禮使等每室一人,分設御香酒醴,以金玉爵斝,酌馬湩、葡萄尚醖酒奠於神案。又陳籩豆之實。籩四行,以右為上。第一行,魚鱐在前,糗餌、粉糍次之。第二行,乾在前,乾棗、形鹽次之。第三行,鹿脯在前,榛實、乾桃次之。第四行,菱在前,芡、栗次之。豆四行,以左為上。第一行,芹菹在前,筍菹、葵菹次之。第二行,菁菹在前,韭菹、厓食次之。第三行,魚醢在前,兔醢、豚拍次之。第四行,鹿MZ在前,醢、糝食次之。簠實以稻粱,簋實以黍稷,登實以太羹,鉶實以和羹,尊彝、斝彝實以明水,黃彝實以郁鬯,犧尊實以泛齊,象尊實以醴齊,著尊實以盎齊,山罍實以三酒,壺尊實以醍齊,太尊實以沈齊。凡齊之上尊實以明水,酒之上尊實以玄酒,其酒齊皆以上醖代之。又實七祀之祭器,每位左二籩,栗在前,鹿脯次之;右二豆,菁菹在前,鹿MZ次之。簠實以黍,簋實以稷,壺尊實以醍齊,其酒齊亦以上配代之。陳設訖,獻官以下行事執事官,各服其服,會於齊班。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令、諸執事官、齋郎,自南神門東偏門入就位,東西相向立定。候監祭、監禮按視殿之上下,徹去蓋冪,糾察不如儀者,退復位。禮直官引太常卿、監祭、監禮、太廟令、太祝、宮闈令升自東階,詣太祖室。蒙古太祝起帝主神冪,宮闈令起後主神冪。次詣每室,並如常儀畢,禮直官引太常卿以下諸執事官,當橫街間,重行,以西為上,北向立定。奉禮郎贊曰「奉神主訖,再拜」。禮直承傳,太常卿以下皆再拜訖,奉禮郎又贊曰「各就位」。禮直官引諸執事官各就位,次引太官令率齋郎由南神門東偏門以次出。贊者引三獻官、司徒、大禮使、七祀獻官、諸行事官,由南神門東偏門入,各就位,立定。禮直官進於初獻官之左,贊曰「有司謹具,請行事」,退復位。協律郎跪,俯伏興,舉麾興工鼓柷,宮縣樂奏《思成之曲》九成,文舞九變。奉禮郎贊再拜,在位者皆再拜。奉禮又贊諸執事者各就位,禮直官引奉瓚、奉爵、盥爵、洗巾篚執事官各就位,立定。禮直官引初獻官詣盥洗位,宮縣樂作無射宮《肅寧之曲》,至位北向立定;搢笏、盥手、帨手,執笏詣爵洗位,至位北向立定;搢笏、執瓚、洗瓚、拭瓚,以瓚授執事者。執笏,樂止。登歌樂作,奏夾鍾宮《肅寧之曲》,升自東階,樂止。詣太祖酌尊所,西向立,搢笏,執事者以瓚授初獻官,執瓚。司尊彝跪舉冪,良醖令跪酌黃彝郁鬯,初獻以瓚授執事
者,執笏詣太祖神位前,北向立,搢笏跪,三上香。執事者以瓚授初獻,初獻執瓚以鬯灌於沙池,以瓚授執事者,執笏,俯伏興,出室戶外,北向立。再拜訖,詣每室祼鬯如上儀。俱畢,禮直官引初獻降自東階,登歌樂作,奏夾鍾宮《肅寧之曲》。復位,樂止。
七曰饋食。初獻既祼,如前進饌儀。
八曰酌獻。太祝立茅苴於盤。禮直官引初獻詣盥洗位,宮縣樂作,奏無射宮《肅寧之曲》,至位北向立;搢笏、盥手、帨手,執笏詣爵洗位;至位,搢笏、執爵、洗爵、拭爵、以爵授執事者,執笏,樂止。登歌樂作,奏夾鍾宮《肅寧之曲》。升自東階,樂止。詣太祖酒尊所,西向立,搢笏執爵。司尊彝搢笏跪舉冪,良醖令搢笏跪酌犧尊之泛齊,以爵授執事者,執笏。宮縣樂作,奏無射宮《開成之曲》。詣太祖神座前,北向立,稍前,搢笏跪,三上香。執爵,三祭酒於茅苴,以爵授執事者,執笏,俯伏興,平立。請出室戶外,北向立,樂止,俟讀祝。舉祝官搢笏跪,對舉祝版,讀祝官跪讀祝文。讀訖,舉祝官奠祝版於案,執笏興,讀祝官俯伏興。禮直官贊再拜訖,次詣每室,酌獻如上儀,各奏本室之樂。獻畢,宮縣樂止。降自東階,登歌樂作,奏夾鍾宮《肅寧之曲》。初獻復位,立定。文舞退,武舞進,宮縣樂作,奏無射宮《肅寧之曲》。舞者立定,樂止。禮直官引亞獻詣盥洗位,至位北向立,搢笏、執爵、洗爵、拭爵,以爵授執事者。升自東階,詣太祖酌尊所,西向立,搢笏,執爵。司尊彝搢笏跪舉冪,良醖令搢笏跪酌象尊之醴齊,以爵授執事者,執笏。宮縣樂作,奏無射宮《肅寧之曲》。詣太祖神座前,北向立,稍前,搢笏跪,三上香,執爵三祭酒於茅苴,以爵授執事者,執笏俯伏興,平立,請出室戶外,北向立。再拜訖,次詣每室,酌獻並如上儀。獻畢,樂止。降自東階,復位立定。禮直官引終獻,如亞獻之儀,唯酌著尊之盎齊。禮畢,降復位。初終獻將行,贊者引七祀獻官詣盥洗位,搢笏、盥手、帨手訖,執笏詣酒尊所,搢笏、執爵、酌酒,以爵授執事者,執笏詣首位神座前,東向立,稍前,搢笏跪執爵,三祭酒於沙池,奠爵於案,執笏俯伏興,少退立,再拜訖,每位並如上儀。俱畢,七祀獻官俟終獻官降復位,立定。
九曰祭馬湩。終獻酌獻將畢,禮直官分引初獻亞獻官、司徒、太禮使、助奠官、七祀獻官、太常卿、監祭、監禮、太廟令丞、蒙古庖人、巫祝等升殿。每室獻官一員,各立於戶外,太常卿、監祭、監禮以下立於其後。禮直官引獻官詣神座前,蒙古庖人割牲體以授獻官。獻官搢笏跪奠於帝主神位前,次奠於後主神位前訖,出笏退就拜位,搢笏跪。太廟令取案上先設金玉爵斝馬湩,蒲萄尚醖酒,以次授獻官,獻官皆祭於沙池。蒙古巫祝致詞訖,宮縣樂作同進饌之曲。初獻出笏就拜興,請出室戶外,北向立。俟眾獻官畢立,禮直官通贊曰「拜」,「興」,凡四拜。監祭、監禮以下從拜。皆作本朝跪禮。拜訖退,登歌樂作,降階,樂止。太祝徹籩豆,登歌樂作,奏夾鍾宮《豐寧之曲》。奉禮讚賜胙,贊者承傳,眾官再拜興。送神樂作,奏黃鐘宮《保成之曲》,一成而止。太祝各奉每室祝版,降自太階望瘞位,禮直官引三獻、司徒、大禮使、助奠、七祀獻官、太常卿、光祿卿、監祭、監禮視燔祝版,至位坎北南向跪,以祝版奠於柴,就拜興。俟半燎,禮直官贊可瘞。禮直官引三獻以下及諸執事者齋郎等,由南神門東偏門出至揖位,圓揖。樂工二舞以次從出。三獻之出也,禮直官分引太常卿、太廟令、監祭、監禮、蒙古太祝、宮闈令及各室太祝,升自東階,詣太祖神座前,升納神主,每室如儀。俱畢,降自東階,至橫街南,北向西上立定。奉禮讚曰「升納神主訖,再拜」。贊者承傳,再拜訖,以次出。禮畢,三獻官、司徒、大禮使、太常禮儀院使、光祿卿等官,奉胙進於闕庭。駕幸上都,則以驛赴奉進。

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