歷史記載
雷海青文化遺產
福建省莆田市荔城區頭亭瑞雲祖廟奉祀的主神田公元帥，是莆仙地區和八閩各地民間及戲劇界共同崇奉的戲神；台、港、澳和新加坡、馬來西亞等地華人的民俗信仰，皆以媽祖和田公為主。台灣同胞、海外僑胞不時組團前來瑞雲祖廟，朝拜田公元帥，題緣祈願，至虔至誠。央視第四套為製作《走遍中國·莆田》，曾來瑞雲祖廟進行現場採訪，拍攝田公元帥及莆仙戲的有關資料。
歷史趣話
出生
出生於泉州南安縣埔頭十七都坑口鄉（今南安羅東鎮振興村坑口宮自然村）的雷海清（畲族）相傳田公元帥是天上玉皇大帝的三太子，因為酷愛人間戲劇，擅長音樂歌舞，玉帝準他下凡，功滿再回天廷。三太子投胎於福建泉州一戶姓雷的畲族農民家庭，唐朝開元四年(716)四月初九出世，因其嘴巴周圍皮膚烏黑，家人以為不祥，抱放在村外路旁田塍邊。時有一木偶戲班經過那裡，見襁褓中的嬰兒嗷嗷直叫，有一隻毛蟹正爬在嘴唇邊，用涎沫餵他，其頭頂戴的帽子上繡有一個“雷”字，就取名“雷海青”，將他帶走，由戲班代為撫養。小海青在戲班裡一天天地長大了。他長得眉清目秀，活潑可愛，聰明乖巧；日日同藝人們一起，讀書寫字，彈琴唱戲。到十八歲時，既能扮演不同角色，又會彈奏各種樂器，特別是善於吹奏一種名叫“篳篥”的笛管(這種奇特樂器，莆仙戲一直沿用至今)。
進宮
傳說唐明皇“游月宮”時，羨慕天上仙樂，命樂師按其鏇律譜成《霓裳羽衣曲》，因排練演奏時缺少一名吹簫的樂官，正在愁眉不展，忽有樂官奏稟，閩中莆田有一名精通韻律、能歌善舞的神童雷海青，無論任何樂器他都能奏出美妙的音樂，不管什麼曲譜他都一看就會演奏，就立刻派人日夜兼程，南下尋訪，宣召雷海青入宮，殿試取用。
雷海青應召赴考，一舉中了探花，皇后親自為他簪花。海青拿起玉簫，當殿吹起悠揚悅耳、優美動聽的《霓裳羽衣曲》。滿朝文武百官和樂師名優們聽了，拍手喝彩，齊聲叫絕；唐明皇當即恩賜雷海青狀元及第，並封他為翰林院大學士，欽賜御酒飲宴獎賞。
雷海青為人豪爽，忠心耿耿，又才華橫溢，唐明皇十分器重，任命他為掌管宮廷歌舞的伶官和梨園戲劇的教官。他精研戲曲，通曉樂理；身居大唐樂府著名樂師，依然不恥下問，對音樂歌舞精益求精。他的同鄉江梅妃被選入宮並封為東宮正一品皇妃後，他不但教會梅妃及樂官們演奏他自己譜成的樂曲《引梅敬酒歌》，跳家鄉的舞蹈《白玉驚鴻舞》、《八仙過海祝壽舞》，還把莆、仙各地流行的十音、八樂、大鼓吹和俚歌、山里詩等等民間音樂、曲藝節目引進了宮廷，又在宮中專攻琵琶彈奏，終成聲震天下的一代琵琶高手。
返鄉授藝
民間相傳，開元後期(公元738-739年間)，唐明皇派雷海青帶領一班皇家梨園子弟前來泉州，慰問梅妃的家鄉父老，首場戲安排在烏石山下東邊一里外的練兵廣場(今頭亭地方)演出，一時轟動了全景，觀眾如雲，萬人空巷，其後，戲班深入鄉間演出，雷海青所到之處，都熱心傳授宮廷戲劇藝術，培養了不少梨園樂師，為梨園戲的發展打下了堅實的基礎。
戰亂年間保持風骨
唐天寶十四年秋，節度使安祿山在范陽舉兵叛變，占洛陽，入潼關，攻陷長安城，逼走唐明皇，把雷海青以及教坊梨園子弟和宮廷樂官三百餘人，都擄進洛陽城，在凝碧池設宴慶功，令雷海青和眾樂官彈奏琵琶宮樂，叫宮娥妃嬪歌舞助興，以顯示他的威風。
雷海青手抱琵琶，義憤填膺，與梨園舊人相對黯泣，久久不肯動手演奏，又痛斥安祿山之罪惡，安祿山惱羞成怒，喝令手下用刀剜雷海青的嘴唇，雷海青仍罵不絕口，安祿山急令將其舌頭割掉。雷海青口含鮮血，忍著劇痛，拼盡全力將手中琵琶對準安祿山的頭部擲去!安祿山當殿受辱，氣急敗壞，立命刀斧手把雷海青綁到戲馬殿前，凌遲處死!頃刻之間，烏雲密布，大雨傾盆。時為唐天寶十四年八月廿三日。
死亡之後的神化過程
安史之亂平定以後，唐明皇(玄宗)從四川避難歸來，獲悉了雷海青忠貞不屈的悲壯事跡，誥封“天下梨園大總管”，賜遷屍骨回鄉安葬，築祠祀之。墓與祠在今泉州南安市羅東振興坑口村前小溪旁，祠俗稱“坑口宮”，至今猶存。唐肅宗時又加封為“太常寺卿”，受萬民祀拜。傳說，郭子儀率兵收復長安都城時，與頑敵浴血戰鬥中，雷海青帶領天兵天將，在空中助戰，一舉殲滅賊寇，奪回唐室江山。南宋末年端宗皇帝被元兵追趕，從海道逃往莆田途中，突遇風暴襲擊；萬分危急之際，雷海青在天上顯聖，帶神兵解難，海面風浪立時平靜，君臣得以安然脫險；端宗驚魂稍定後，翹首仰望，但見雲端上有天兵、天將，帥旗上鑲繡個“雷”字，因“雨”頭被雲霧遮蔽了，只隱約露出下邊的“田”字，於是頒詔天下，大塑金身，賜名“田公元帥”，四時香火供祭。
明洪武十二年(1379年)，泉州城北門外拱辰村頭亭民眾，在唐時雷海青搭棚演戲的舊地，即元建“瞻闕亭”(為城涵驛道第一亭，俗名頭亭)之東側，率先立廟供奉田公元帥，以雷海青忠魂顯聖呈瑞彩的神話故事，取其名曰“瑞雲廟”，並重建戲台，供戲班演劇，以示紀念。廟內的石刻楹聯有：“廟貌巍峨拱辰外，旌旗縹緲瑞雲中”、“棟宇昭靈源承易水，旌旗現字彩煥瑞雲”、“琵琶聲里風霜厲，姓字雲頭日月光”等，都是根據雷海青勇斗安祿山的壯烈事跡撰寫的。民間把田公塑成紅面將軍，嘴唇的周圍刻有十道刀痕，形如毛蟹，就是體現了雷海青面對強暴不屈不撓、視死如歸的英雄氣概。
在泉州南安坑口宮的傳說中，雷海青是同白須公、仁福王三人一同修道成神的。《泉州府志》載：白須公或稱翁爺，為蜀地聖僧，來永春樂山蛻化成神，宋紹聖年間敕封福佑真君；仁福王為宋熙寧間巡檢陳益，曾率兵抗禦西夏，元豐間化身南安九日山，淳祜中敕封仁福王。田都元帥是否如福佑真君、仁福王一樣受敕封，已難查考，但在泉地尊奉福佑真君、仁福王的宮廟中常見並祀田都元帥，並且認定三位神靈的形成同在宋代。
廟宇中的田都元帥頭戴插滿金花的學士紗帽，衣著紅色蟒服，旁立兩侍者，即金雞、玉犬兩舍人。正殿石柱刻聯：“九天都院歌白雪，十八學士醉青春”。拜亭刻聯：“坑口化身參元相，宋代封位列三公”。宮對面50多米處有一古墓，碑刻“相公墓”三字，系明萬曆庚子年所立。據傳為雷海青葬處。其墓現由南安市文管部門立碑保護。
宋元時期，泉州是海上絲綢之路的起點，海上交通發達，經濟相當繁榮。戲劇也領閩地之先。宋南渡之後，把南外宗正司遷置泉州，一百餘年間，趙宋王室發展到“內外三千餘人”，這此王子皇孫從臨安和溫州帶來歌舞樂伎，組成家庭戲班－－”七子班”，所用的演員都童伶，到了一定年齡就得散棚重組，散棚後的伶人便於流入社會，重組班社，演出於民間，這就是福建南戲的開始．閩人本善於造神，宋代又是個造神的年代，福建曾造出媽祖吳真人等眾多地方神。在南戲日趨發展向外傳播過程中，出於行業競爭，藝人權益保護等需要，戲神的產生勢成必然。最初戲班所崇祀的祖師的原型或者只是姓名不顯的傳授南戲的藝人，尊稱為相公（木偶班的傳說就比較接近原型），為提高戲神的聲威，便又附會地方傳說中的雷海青這位唐代盡忠而死的樂工，因為他既有忠義、壯烈的事跡，又是能歌善舞、會奏樂的伶人，符合“聰明正直是為神”正統觀念，雷海青便理所當然地取代原來的戲劇祖師相公爺而被奉為戲劇之神了。戲神的信仰隨著泉州南戲向外傳播，其神源傳說在傳播過程式中雖經過種種加工而產生異化，但名地總還是稱為“清源祖師”－－－泉州有清源山，五代是地屬清源軍。
宋代岳（岳飛孫，小時住泉州石龜外祖家）《桯史》記一故事：淳熙間，一考出題，錯將“霈”字作“沛”，有考生指出，猶強辨：“有雨頭也得，無雨頭也得。”考後眾官設宴觀劇，優伶扮二儒辨古今人物，一人指雷萬春為田萬春，一人以為“歷考史牒，未有經雷為田者”。問一教授，曰“有雨頭也得，無雨頭也得”。考官知諷己，大怒，“錄優而詰之，杖而出諸境。”“然其語盛傳至今。”這段記事，或可為戲班稱雷海青為田相公、田元帥作一註腳－－最初是一種詼諧的叫法，以示對壓迫者的戲謔、諷刺，久而久之，就變為約定俗成了。
被稱為戲神祖地的南安坑口村，山明水秀，處於泉州城北40公里處古大路邊，該村歷史上出過許多著名的道士和戲曲藝人，號稱“道士窩”、“戲窩”。在這種環境中產生出戲神是十分自然的。坑口早年有畲族雷姓居信，畲族是個能歌善舞的少數民族，崇拜圖騰，信仰道教，歷來奉雷海青為家族神。戲神原型的產生與之不無關係，譬如田都元帥廟必奉有狗舍人（靈牙將軍）。便帶有狗圖騰崇拜的痕跡。
閩地田都元帥信仰的廣泛傳播，是與地方戲劇盛行，戲班普及分不開的。
明代政治較穩定，社會經濟有很大發展，對於戲劇繁榮有很大的促進。福建一些地方劇種如閩劇、大腔戲、四平戲、詞明戲等均產生於明代。明人陳懋仁《泉南雜誌》記載泉州迎神賽會“妝閣”之盛：“迎神賽會，莫盛於泉，游閒子弟，每遇神聖誕期，經方木板搭成台案，索綯綺繪，周翼扶欄，置幾於中，加幔於上，而經較童妝扮故事，衣經飛綃，設以古玩，如大士手提筐莒之屬，悉經金珠為之，旗鼓雜沓，貴賤混並……明弘治間晉江人李聰曾言其家鄉青陽石鼓廟祀神”旦夕鑼鼓喧天，居住宅區民魂不安，神氣多耗。“嘉靖間晉江青陽人莊用賓述其祖父”性僻喜戲劇……儔類私呼之，則側門以去，吾父為人大類吾祖而不事事，喜戲劇尤甚。
泉州作為對外交貿的主要口岸，甚至將戲劇傳至海外。明萬曆間莆田市面上布衣姚旅《露書》記載：“琉球國居常所演戲文，則閩子北為多，其宮眷喜聞華音，每作，輒從簾中窺……惟《姜詩》、《王祥》、《荊釵》之屬，則所常演。”這裡所舉的戲文，就是泉州梨園戲的傳統劇目。
其時閩地戲劇繁盛，班社眾多，散布民間各地的戲班演員每常是“亦農亦藝“，平日務農，遇請則集中出演（因為演戲與節日、神誕、人家喜慶有關，不是每日薄西山都出演的）。所以有“湊腳老戲”之稱，而那些童伶演員到成年“散棚”後，不再從事演藝了，亦只有務農或做小生意過程，由演員身份轉變為農民、市民後，他們仍然保持著尊奉田都元帥的習俗，田都元帥信仰就由戲神過渡到民間福神，得地方財力，城鄉眾多田都元帥廟就建立起來了。
元帥信仰
向台灣傳播
明末清初，是福建向台灣大量移民的時期。渡台的百姓把閩地的風俗習慣帶往台島，田都元帥信仰向台灣傳播成為必然。
對台移民高潮有三次，一次是明崇禎年間，閩南災荒，鄭芝龍招集沿海百姓數萬人入台開墾；一次是明末鄭成功抗清，收復台灣隊之後，大批漳泉沿海百姓隨他東渡；第三次是康熙二十三年施琅收台灣統一之後，閩地特別人閩南百姓成千上萬東渡往台開拓墾殖。田都元帥信仰就隨著移民潮傳往台地。開傳播途徑又有二種：一是經戲神身份由戲班帶去，一是以當境保護神身份由渡過台墾殖者帶去。
隨鄭成功舉義的金門人盧若騰著《島噫集》，有觀劇詩：“老人年來愛看戲，看到三更不渴睡……只應飽看梨園劇，潦倒數杯陶然醉。”鄭氏渡台，大批漳、泉百姓隨遷台灣，梨園戲便傳播到台地去了，所以康熙間修的《台灣府志》漢人風俗就記載台地有：“信鬼神，惑浮屠，好戲劇，競賭博”之風－－“元旦起至元宵止，好事少年裝束仙鶴獅馬之類，踵門呼舞”。“立春前一日薄西山有司迎春，東郊備儀仗踩棚，優伶前導，看春士女蜂出雲集。”“元夕初十放燈……別有閒身行樂善歌曲者數輩為伍，制燈如飛蓋狀，一人持之前李遨遊，絲竹肉經次雜奏，謂之鬧傘，更有裝束昭君、婆姐、龍馬之屬，向人家有吉祥事作歌慶之。”“二月二日，各街社裡，逐戶斂錢宰牲演戲，賽當境內外土神”“中秋……山橋野店，歌吹相聞，謂之社戲。”……篇末還指出：“凡此歲時所載，多漳泉之人流寓於台者，故所尚亦大概相似。”
清代，台灣流行的有歌舞小戲“車鼓弄”、梨園戲（有大小梨園之分，大梨園又分上路、下南兩種）、亂彈（閩西漢劇所傳）、四平戲、高甲戲（由“宋江陣”發展而成，流行閩南一帶）、歌仔戲、提線傀儡和布袋戲（掌中木偶）等。清乾隆間，海防同知朱景英《海東日札》記台灣：“里巷靡日不演戲，鼓樂喧闐，相續於道，演唱多土班小戲，發聲潔屈不可解，譜以絲竹，別有宮商。”寫出台灣戲劇盛況。這些傳入台灣的戲班都祀田都元帥為戲神，田都元帥信仰自是遍及台島。台灣藝人舊時每年農曆八月二十三日要往田公元帥廟舉行祭祀典禮，祭祀三天，歌舞器樂助興，是台灣民間藝人的一大盛會。
統計資料表明，台灣漢族居民中，祖籍福建的占83%，其中泉屬各縣的占44.8%，漳州各縣的占35.01%。早期渡台的漳、泉百姓，大多是赤貧的農民，前往台灣所帶的一般只有兩種東西，一是父母神主，二是鄉村當境神香火（攜帶的形式是縫一小紅布包，內中裝一撮神廟香爐里的香灰）以作為他們披荊斬棘、開拓蠻荒的精神支柱。在能源工業地安居後，他們又為帶去的保護神立廟塑像。這就是台灣宮廟所祀神靈大多與內地相同，而且要到內地謁祖的原因。閩地田都元帥信仰既盛，台地供奉相公宮廟相應也多。台灣最早供奉田都元帥的廟為台南縣西勢村蕃厝37號的元帥廟，建於雍正十三年（1735）。其次為鹿港大有里車圍攻巷玉渠宮，建於清乾隆三十年（1765），由祖籍晉江的人士分香到台，來鹿港演出的戲班都要往該廟拜祀，宮廟規模宏偉，流傳雷海青成神故事與泉地一般，廟中還寫著唐詩：“萬戶傷心發野煙，百官何晶更朝天，秋槐葉落空宮裡，凝碧池頭奏管弦。”相傳這是唐詩人王維悼念雷海青的詩句。再來為台北萬華紫耒宮，建於嘉慶四年（1799）。此外，藝人將田都元帥神像供在其他神廟側殿或住家廳堂的亦多。至今全台有200多座廟宇奉祀田都元帥。
福建民間信仰
在福建，除了泉州南安戲神祖廟而外，各地區還分布著許多古老的田都元帥廟，其宮廟歷史、建築藝術、宗教儀式都富有特色。相傳他是唐朝樂工雷海青，其奉祀源流可考者，是“三教搜神大全”一書：“田元帥唐時人，母蘇氏某次偶至野外，感天上“翼宿”投內懷中，未嫁有孕。元帥生後，外蘇老以無父之子，有辱門楣，遂棄諸田間，為雷姓農民拾得，收養為子，名雷海青。越二歲，蘇老至鄉收租，抵佃戶雷家，見一孩裸戲於庭，視其所著紅肚兜繡有蓮花，認系己家物，始憶此童為己外孫。乃與雷翁商之，攜歸撫養。因當初曾棄之田間，寄養佃戶，遂以田為姓。稍長，天賦異稟，聰穎絕倫，甫弱冠，擅長音樂，各類樂器無不精通，且善譜曲。唐玄宗天寶年間，為玄宗召為內廷樂工，曾譜霓裳羽衣一曲，有名於時。封為御前都尉，領梨園子弟事。”又據傳說：“其在梨園飾演元帥一劇時，突暴斃，故身著戎裝，頭戴雉尾。”元帥死後，後人尊為音樂之神。
早先，福建省興化縣便有祭祀“田都元帥”的廟，廟碑敘述他曾榮獲唐朝肅宗皇帝追封為太常寺卿，宋朝高宗皇帝加封為大元帥；據說，當玄宗皇帝蒙難長安，元帥曾三次顯靈救駕，見空中浮現“田都”二字的旗旗，所以後人又冠以“田都”於其上，尊之為“三田都元帥”，奉為音樂界的祖師，福州一帶亦有稱之為“探花爺”的。
