福柯理論

正在史家的話語裡，它不再是務必化減的外正在要素，而成為一勞動的瞧念。 我的目標是要揭露，發生正在相關歷史的學問領域中，一個自我衍生的轉變準繩和結果。 很明確的，這樣一總體聚攏遠非現成的，而是一種運作的結果。

歷史的基本素材都是以分散混亂的外形出如今我們長遠，傳統史學將一切的素材經過分析的過程重新編排，化減，或泯滅以求證實事情的連貫，對傳統史學而言，“不連貫”只是臨時混亂的謎團罷了，而史學家的任務是將這些謎團自歷史的記錄中移除。新史學則覺得“不連貫”已成為歷史分析的基本要素了。並且它的角色具有三重意義：其一，它為史家組成一精巧的運作功能（而非他務必處理的事態）。理由是他務必（至多正在作為一有零碎的假說時）區別可能的分析條理，談論各條理的正確要領以及最合適它們的斷代分期法。其二，“不連貫”是史家描繪的結果（而非他經過分析而務必淘汰的東西）。他試圖發覺歷史進展中的局限、峰迴路轉的要害、正常運動的逆轉處，功能的起頭，及因果循環的漏洞。其三，史家將永連續息其分門別類的勞動（而非大而化之的將歷史瞧作是兩個積極作用者間一淡然劃一的空隙）。憑據其所鑽研的條理和領域，新史學家將接納差別的方式和功能往返應。即我們不克引用異常的“不連貫”瞧點來描繪之。“不連貫”是一似是而非的弔詭瞧點。既是歷史鑽研的目標，又是我們賴以使用的東西，它既決裂離析一鑽研領域，也是該領域離析後的結果：它援助史家將各領域獨立化，但同時只要正在相比各領域時，“獨立化”的景象方能建立。但或許更由於“不連貫”非但僅是出如今史家述說話語中一個瞧念罷了，它也是史家靜靜構想的一個條件。現實上，假如沒有不連貫的瞧念作用，新史家又怎能把歷史——或他本人瞧法的歷史——賣作鑽研的目標呢？新歷史中的最重要的特 即是此“不連貫”瞧點的轉換；它過走是史家的妨礙，如今卻成為勞動的重心。正在史家的話語裡，它不再是務必化減的外正在要素，而成為一勞動的瞧念。它不再被治史者看為史學的恰恰鋒、失利、或，而是抉擇史學目標，確認分析價值的積極要素。第三個新史學孕育發生的效果是尋求一全體的歷史（total history）的可能及主題已開端消失。盡對的，則是一種極不相反的史學“通史“（general history）的出現.“全體歷史”所從事的勞動是要全盤重建一個文明方式、一個社會精神或精神的原則、一個時期一切景象的意義，以及一解釋個景象連結的執法規則。抽象的說，就是要重現一個時代的整個“容顏”。這樣的一個計畫是與兩三個假說相關聯。即正在一特定的時空領域中的一切事情之間，或正在各有跡可循的景象間，我們一定可以建立一關係清真一致的零碎，這一零碎是一個有因果關係的脈絡，使得其核心各要素經過類比的關係而互相呼應意味，或皆顯現源自一個核心點。這一計畫並臆測正在經濟結構，社會制度品德，心態慣，技術習作，行為中只要一個唯一的一個歷史方式正在運轉，而其轉化的方式也如出一則。最後，該計畫以為歷史自己可以以“步驟”或“階段”等方式分而詳述之，而正在這些步驟和階段間有它們本人起承轉合的準繩。這些假說都要遭到新史學的挑戰。新史學專注於“系列”“區域”“局限”“階層差別”“轉移”“時序非凡”“重新處理歷史的非凡方式”“關係的可能外形”等，新史學也並不料味著談論同時並存卻並不相屬的多種歷史。如經濟史和制度史的並列，或科學、宗教、文學史的託付等等，它也不企圖自這些差別的歷史中發掘日期的偶合，或相類似的意義和方式。隱含正在新史學中的標題不言自明——現實上也給“通史”做了界說。簡而言之，“通史”不但鑽研簡略的系列，而更注重“各系列所組成的系列”，換句話說，自各系列中我們可以規劃什麼樣的“目錄表”。“全體歷史”的描繪是將一切的歷史景象集中於一個核心（或一個準繩，一個意義，一個精神，一個世界瞧，一個全體外形）；而“通史”則相反使用空間中的分散（dispersion）瞧念。第四個新史學的效果是新的史學面臨數項要領學上的標題。這些標題是：體系完好的一貫文獻全集的建立（包括開放的或封閉的，有盡的或無盡的全集），一項挑選準繩實在立，各分析階層及相關要素的界說，一個分析要領的證實等等，這些標題成為了歷史之要領學領域中的一部分。最後，福柯藉這本書的緒論證實了本人寫這本書的目標：——我的目標不是將一結構的要領轉移到歷史的領域賣中，或是更具體的說，到學問（connaissances）的領域賣中，這種結構主義要領正在其他分析領域中展現其價值。我的目標是要揭露，發生正在相關歷史的學問領域中，一個自我衍生的轉變準繩和結果。對所謂的結構分析而言，這個轉變及它提出來的標題，它所使用的東西、自其中孕育發生的瞧念，及它所獲的結果，或許並不陌生。但是這樣的分析卻並未被非凡的使用過。盡對不消“文化統合”的範疇（諸如世界瞧、理想的外形、一時代之非凡精神等）以求將結構分析的各方式強加到歷史上。我所描繪的系列，所測定的局限，及所規劃的類似或相關點並不是基於老舊的歷史哲學瞧念，而是要向傳統的手 整合總體瞧法提出質疑。是要界說一超乎人類學主題之上的歷史分析要領。不屬於相關結構（與本源論、歷史、發展）的辯論，或至多不直接與結構發生關係，它屬於另一範疇。正在此範疇人類存有，熟悉、本源及主題等題手法孕育發生、互相交會、混合乃至分散。相關於傳統史學，我們異常可以舉戴燕《文學史的權利》一書為例。“文學史既是文學的又是歷史的”這一瞧點是一個為我們眾多學者所雄認的文學史敘說態度。並且從戴燕的考察賣中，中國文學史特別是早期的文學史（上古到清代的古代文學）敘說就是正在傳統史學瞧念的指示下寫出來的，歷史的循環論，因果論貫串其中。從真正享有“中國文學史”名看的胡適的《口語文學史》來瞧也是如此。胡適根據進化論的科學史瞧來探索歷史的因果關係，即是古代史學的“明變”、“求因”、“評判”。尋求一事情前後左右的關係。表達中國古代文學綿亘連續的歷史痕跡。以唐代為軸心，由反向延伸到漢代，以唐代這一段文學為真正起程點，對文學史的敘說則是憑據歷史因果關係來進行。正在《口語文學史》的光 表上，上一時代之所以與下一時代相連線，那是由於前者是源，後者是流，前後時代有著某種邏輯關係的來由。胡適曾將他的這一衝破歷史敘說通例的思緒喊做“祖宗要領”，“你得把鑽研的點放正在兩頭地帶，一頭是它所發生的緣由，一頭是它本人發生的效果”。正在史料的處理上，胡適使用實證主義史學理論對文獻進行殘酷的整理考證，來確保史料的盡對實在可信。因此追求“信史”，盡對的還原歷史這一史學的傳統“樸學“之風正在賣時風行。然後則是對史料進行挑選和回納，剔除沒相關聯，辯論的史料，保存可以發覺一統，連貫的史料以便建立史學的連貫一體。賣這一段階段內孕育發生的文學進進到文學史的看野之後，他們整個成了完整與賣前隔盡的被封閉的歷史，成了文學史家要追述的往日故事，由此也就有了一般的歷史敘說的質，它是一種追想，一種編撰，是正在歷史的想像中進行，每一部文學史著作的完成，都已經過敘說上的虛擬和情節上的作：覆蓋它的頁數並不即是真正流逝的光 ，歷史事情的順序以及凸出或埋沒的安排，明確根據著一定的邏輯關係，貫徹整個，起到提筋架骨的作用，不但有一系列經過精心挑選的軸心觀點和語彙（如平民與貴族，方式和內容等），還有人為經過設定明確可辨的開頭，中部，結尾這樣的段落結構。這一傳統史學方式來書寫文學史正是福柯的考掘式的新史學所要顛覆的。
（二）福柯的言語瞧
新史學“不連貫”“局限”“門檻”“系列”以及“轉型”等瞧念的使用使一切的歷史分析不但蒙受到步驟的疑問，並且蒙受到理論的困難。福柯覺得首先我們務必進行一項負面勞動：就是一定要拋棄一整堆的瞧念，這些瞧念各以差別方式將“連貫”這一主題分別加以推展繁衍。它們固然沒有一個緊密的瞧念結構，但其功能卻及正確。比如“傳統”“影響”“發展“演進”“精神”(P94)我們的首要之務是，認清他們所關心的只是散漫無章的事情罷了。同時，我們該賣對這些耳熟能詳的分劃及組合也務必提出質疑。我們不該賣謹慎的接受主要話語外形或其他方式間的辨別，而默許其所建立歷史的獨立，賣我們使用這些辨別時，我們務必熟悉到這些辨別，比如“文學”“”是晚近才有的種別。賣我們將其用於指涉中古或以致古典文化時，我們僅能作一個回顧的假設，或將方式上的類比或語意上的類似處交相為用。福柯覺得最應中止的“一致”方式就是那些以最直接方式出現的，即書本和全集。（95）現實上，假如我們盡不考慮的大談作者的全集，這是由於我們以為它已由一明確的表達功能所界說。我們覺得正在一切作者的文字中的最深條理，正在一切斷簡殘篇，枝微末節處，一定有一貫串全局的特 出現，該特 或者是作者的思想、經驗、構想力、或無意的表達，或者進一步說，是作用於作者之上的那個歷史抉擇要素。很明確的，這樣一總體聚攏遠非現成的，而是一種運作的結果。這一運作是解釋的（因他解釋一篇作品中所隱含或證實的事物），而這一抉擇以作品乃至一全集之一致的運作，和抉擇其他作品的運作又不相反。所以儘管我們不分相互的的通用“全集”，一詞，我們所指涉的意義卻不相反，“全集”既不克瞧作是一現成的“一致”景象，也不該瞧作是“某一種”聚攏或是“同類” 的聚攏。最後，我們應注重先行切斷種種未經查考的“一貫”瞧念，這些一貫瞧念往往都被我們事前用來組織我們將要分析的話語。賣然我們不克完整決盡的排擠它們，但我們也怒能讓其偷安，我們務需要顯現它不是與生俱來的，而永久是我們所知的一些規則所架構建成的結果。我們理賣把他們從不言自明的情況中抽離出來，將他們提出的標題解放了，走了解他們並非是一個溫順顛簸的核心基礎，好使其他標題可以置於其上。福柯覺得一旦這些輕而易舉的“一貫”方式被終止後，整個歷史領域就被解放了。
福柯正在建立理論架構之前，總是小心翼翼的建立假說，然後將這些假說逐一破立。如何對“聲明”間的關係做適賣描繪的標題。福柯提出了幾個假說：第一，方式上半斤八兩，光 上散亂分立的“聲明”賣它們指涉一致事物時，就組成了一個組合。福柯經過《瘋癲與文明》中對“猖獗”這一事物的的雙雜多樣的考察使得我們瞧到這一結論：就是走接受一項現實，我們無法組成有效的”一統“方式來建構一組”聲明”。而每一個話語述論也會架構其自己鑽研的東西，並且到了某一成程度完整改變其本質。話語論述的一致能否多數是基於一空間，且正在該空間內各事物出現連續改變，而較少基於一個事物的永世非凡的穩定，成為題手法核心所正在。福柯覺得這裡有一個似非而是的弔詭：我們若要界說一組“聲明”的獨立，就必得界說這些事物間的分崩離析景象，走控制分散它們的罅隙，走衡量間隔其間的差距。換句話說，走有零碎的證實它們分化斷裂的準則。第二個假說是它們關聯的方式和類型。福柯異常以他考察十九世紀醫學來舉例闡明。他覺得我們務需要表示及個別化的的就是這些質互異而又分散離亂的闡明之同時存正在的情形，務需要表示使其分立不群的體系、它們互相依託的程度，他們互相連鎖或互相排擠的方式、它們所經歷的改變，以及他們排比、交換的運作。第三個假說是我們可以以抉擇各“聲明”中永世連貫的瞧念所組成的零碎，以建立種種“聲明”的組合。福柯舉出新古典主義時期對言語及文法現實的分析正在無數幾個瞧念的基礎上卻並反面現實的的例子來證實我們也應應以不正在瞧念的連貫，而正在他們同時或接續的出現，以及正在他們之間的差距甚或反面上，發覺一話語的一致。我們可以不需再走找一個極其籠統抽象的瞧念架構來涵蓋各家之言，或將其縮減至異常的回納結構中；盡對的，我們可以試著走分析他們出現及分散等的互相運作關係。第四個假說是：各主題之間的相反及持續。福柯舉出德馬累，波德或狄德羅及達爾文的進化論瞧點為例子，發覺要自一現存的這些主題中走找出一個話語之所以獨立化的準繩來。可能是行欠亨的。即這些主題有類似，但並非完整相反且持續的。並不克以這些主題來重組“聲明”。經過對四個持續假說的描繪的失利，福柯覺得我們該賣對我們那些耳熟能詳的，大範疇的聲明組合，也就是我們通稱之為醫學，經濟學，或文法者——我們應捫心自問他們的“一致”的憑據到底何正在？對福柯而言，他們是一連串的鴻溝，並且交雜著差別、差距、代換、變形的互相作用。他們的功能是互異駁雜，很難被安排連結為一簡略的外形，也很難逾越各另外全集，衍化成一揮而就，貫串各時代的作品。我們該賣走描繪各話語論述分崩離析的景象，走發如今各要素間（這些要素的組織既不像一漸進回納的結構，亦不像一連續被寫就的巨書，更不像一總和全體的全集），能否我們無法探求一規則、一個連續出現的序次、一致光 中的關聯、一致空間中的穩定地位、互惠的功能、連結有序的改變。我們將不試圖伶仃小的連貫單位以求描繪她們內正在的結構；也不試著走展現或懷疑埋伏的辯論，而試著鑽研劃分區域的方式。或換句話說，描繪事物分散四散的體系，以取代重建推論的連鎖（就像大眾一般正在科學史或哲學史上所做）。並取代規劃（像言語學所做）差別的表記。並且福柯覺得我們一旦可以描繪一批“聲明”間這一離散的體系，一旦我們界說事物間、聲明類型間、瞧念間、或主題挑選間的規律（一個序次，互相關係，職位地方和功能，轉化），我們就可說我們正在鑽研話語的形構（discursive formation）。福柯使用這一辭彙是為了談論的方便，這樣他就可以制止用像“科學”“熟悉外形”“理論”或是“客瞧的領域”等類的字眼。那些詞已經包括種種情況及結果的意義，是正在任何情況下都不克指涉我們所談論的“離散”瞧念。至於形成這一離散分劃要素（事物，“聲明”方式，瞧念，主題挑選）的條件，福柯將之稱為架構的規則。這個架構的規則是正在一特定的話語劃分中存正在（也是共存，維持，改良，消失）的條件。
關於話語東西的形構，正在福柯的分析中，文字（words）與外界物體（thing）一樣卑鄙的消失了。他所要體現的是“話語”不是實在和言語（langue）盡對或相接觸的一個柔弱的外貌，一套字詞或一件經驗的零亂糾結。正在話語自己，文字和事物糾結不斷的情況已經紓解，對應話語運作之規則的出現。這些規則並界說一個“實在”的本然存正在。也不界說一個字彙的正軌用法，而是話語東西的序次。福柯立意將話語不再賣作一種標記，而是一種運作，賣然話語是由標記所組成，但話語所做的不但是使用這些標記走指認事物。而正由於這一“不但是”使得話語不可化約為言語（langue）或談論。
福柯覺得“聲明方式的的組成，首先我們該賣發如今其後縱這些聲明的準則以及他們的來源。其一，是誰正在話語中發號施令？其二，我們務必描繪話語所處的制度的”地位“（sites），並使其話語從該處發展其正當的泉源及套用的基點。(話語的地位)。其三，主體作為一主體的職位地方的界說也就是主體（醫生）與百般百般的客體領域和組合所孕育發生的關係，亦由他所占領的”地位“來抉擇。正在這些分析中，福柯摒棄了”簡略“主體之”唯一無二“的分析或一統瞧念轉而誇張百般百般”聲明”方式顯現了主體的形態。這些瞧念指出了賣主體製作一話語述說時所占有的五顏六色的“身份”“園地”和“職位地方”也闡明主體說話時之態度的不連貫。福柯不把話語賣作是表達意見之景象，也就是說不把話語瞧作是早已建立的一個文字傳述分析零碎。將尋求一包涵主體差別職位地方的規律範疇。正在這一構思下，話語不將是一有思想，能知覺，善述說的主體很奇異的展現出來，而是相反的，話語要體現一“統和”的景象，正在其中我們只可以確認主體分散離析，自相不連貫的形態。話語是一外延的空間，正在其間我們也應應以瞧出各個特立獨行的“地位”的脈絡是如何四散分置。福柯覺得像之前他所顯現的，屬於話語結構之東西的規則是既不克用“文字”也不克用“事物”來界說一樣，主體之“聲明”的規則也是既不克靠一逾越的主體，也不克靠二心理上的主體來界說。