出處
《有物混成》出自老子的《道德經》第二十五章。
《道德經》，又稱《 道德真經》、《老子》、《五千言》、《老子五千文》，是中國古代 先秦諸子分家前的一部著作，為其時諸子所共仰，傳說是春秋時期的 老子（即 李耳，河南 鹿邑人）所撰寫，是 道家哲學思想的重要來源。道德經分上下兩篇，原文上篇《道經》、下篇《德經》，不分章，後改為《道經》37章在前，第38章之後為《德經》，並分為81章。是 中國歷史上首部完整的哲學著作。
《道德經》到了公元前206年-公元200年，被奉為 道教經典，所以有學者認為《道德經》被分為八十一章有明顯的道教的九九歸一的思想，在內容的分割上未免牽強。但道德經前三十七章講道，後四十四章言德，簡單說來，道是體，德是用，二者不能等同。至清代 魏源首次破此慣例而分《道德經》為六十八章，相對保持了每章的完整性。
解讀
“道”廣大無邊且周流不息
“有物混成，先天地生”意即有一個混然一體的東西，在天地出現之前就存在了。
“有物混成”四個字真是精彩，“混成”代表渾然一體，還沒有區分；因為區分之後，才能成為被認識的對象。譬如，遠遠地看不知道是什麼，走近一看原來是一張桌子、一張椅子；一旦區分成桌子、椅子，才能夠被認識。“先天地生”是指在天地以前就存在，說明沒有東
西比它更早。“有物混成”一語，可以參考《莊子·天地》：“泰初有無，無有無名，一之所起，有一而未形。”意即在最開始的時候，就是“無”存在，尚未出現“有”，也尚未出現“名”，這就是“一”的由來，混同為一而尚未具體成形。莊子的這幾句話把老子的“有物混成”講得很清楚。
“寂兮寥兮，獨立而不改，周行而不殆，可以為天下母，”意即寂靜無聲啊，空虛無形啊，它獨立長存而不改變，循環運行而不止息，可以作為天下萬物的母體。
既沒有聲音，也沒有形狀；無聲是針對人的耳朵來說，無形是針對人的眼睛來說，亦即“道”無聲無形，不隨著天地萬物的變化而變化。我們經驗到的世界都在變化之中，而“道”永遠沒有任何改變。不僅“獨立而不改”，還必須“周行而不殆”；如果只是“獨立不改”，那不是僵化了嗎?“周行”是說周流循環運行，它的循環運行，就好像四季春夏秋冬重複循環一樣，“道”循環運行而不止息。“獨立而不改，周行而不殆”，這兩句話是重點。如此一來，則“可以為天下母”，而第一章談過的“無名，萬物之始；有名，萬物之母”，意思就在這裡。
“吾不知其名，強字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反，”意即我不知道它的名字，勉強叫它做“道”，再勉強命名為“大”。它廣大無邊而周流不息，周流不息而伸展遙遠，伸展遙遠而返回本源。
為什麼要說“強為之名曰大”？因為實在是太大了，大到廣大無邊而周流不息，大到最後無所不在，無所不包，於是就周流不息。周流不息而伸展遙遠，到最遠的地方去，遠到最後不能消失不見，必須返回本源，這叫做循環、周行。老子用“大曰逝，逝曰遠，遠曰反”三個詞來描寫。
人具有與“道”相契的可能性
“故道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉，”意即所以，“道”是大的，天是大的，地是大的，人也是大的。存在界有四種大，而人是其中之一。
“道”是無窮大的，天、地、人都是從“道”而來的。從“道”而來，到天、地、人，人和前三者不一樣，居然也成為其中一大。“我們”構成一個特別的存在領域，叫做“人”。
“域中有四大”，在此“域”不是指宇宙，宇宙是指空間和時間；但“道”並非時空所能局限，所以此句並非是指宇宙裡面有四個最大的東西，而是指“道”。“域”勉強譯為“存在界”，以與“虛無”區別，表示老子反對虛無主義。何以成為“四大”？由上文的“大”經過“逝、遠、反”三個步驟，可以得知這是由“道”而展現的四大領域：“道”、天、地、人。事實上只有“道”是唯一的大，“人居其一”是為了提醒人，不可因為生命短暫、脆弱而失去信心，而應該由“人、地、天”一步步提升，達成與“道”冥合的至高境界。
“道大，天大，地大，人亦大”，老子對人的肯定由此可見，他認為人非常重要。人可以墮落到深淵，也可以提升到領悟“道”的程度，所以人的“大”具有可變性、可能性。問題在於“大”要如何展現，還需要好好努力。老子提出要修德——保存本性，但是有幾個人可以保存本性而達到這個目的呢?並不是說這一生完全不動，就保存了人的生命特色，而是要讓本性與稟賦不斷地展現出來。一個人說話、行動、思考，以及自由選擇的能力都是稟賦。往上走，就是回“道”；往下走，就是離“道”愈來愈遠。
回歸本然，就是與“道”同行
“人法地”，意即人所取法的是地。人活在地上，地上生長五穀蔬菜、水果等物產，人所取法的是地，如果沒有按照生存的條件——“地”所提供的材料去安排生活的話，人類很難活下去。俗話說“靠山吃山，靠海吃海”。就表示人所取法的是地。
“地法天”，意即地所取法的是天。天即天時，地上所有東西的成長和發展都要靠春夏秋冬的配合。植物的開花或結果都不能隨意，要靠季節及風、雨、雷、電的互相配合，才得以風調雨順，地上萬物才能自然生長。
“天法道”，意即天取法的是“道”。“道”是大、逝、遠、反，等於是讓天有個最後的依靠。
“道法自然”，意即“道”所取法的是自己如此的狀態。任何一樣東西只要是“自己如此”的話，“道”就讓它表現出來。對人來說，了解“道”所取法的是自己本來的狀態，就可以依此生活，本來是怎么樣就怎么樣，只要自己也如此，不要有額外的欲望，人就與“道”一樣了。老子並不是說“道”真的要取法誰，因為自己如此的狀態也來自“道”——無為，什麼都沒做，但是無為而無不為，到最後所有該做的都做完了。因為它所謂的“應該”並不離開事實，在人的世界之外，並沒有“應該”這兩個字。
另外，“自然”一詞不是指自然界，在《老子》全書中，“自然”出現過五次，沒有一次是指自然界。像“希言，自然”的意思是：少說話就合乎自己如此的狀態，“自然”是指自己如此。古代談到天地萬物就是用“天地萬物”一詞，而不用“自然界”。事實上，天地萬物與“自己如此”最接近，只有人類才不會自己如此或者自己會不如此。
由上可知，“人法地”的“地”，是指地利或具體自然環境，“人法地”可以保障人的生存，並學習合宜的生活法則；“地法天”是由人的觀點想要找到天的法則；“天”是指天時或宇宙中的規律。“天法道”也是由人的觀點向上追溯到天的依歸，由此體悟了“道”(如無為、不爭等)。最後“道法自然”，任何事物若是保持自己如此的狀態，就是與“道”同行。
永恆的“道”超越時間的邏輯
本章是老子論“道”的關鍵篇章。“有物混成”，認為“道”是一個混沌未分的整體，這是基本的觀點；“先天地生”，天地是已分的結果，“道”之先於天地並非時間上的先後，而是邏輯上的先後。因為天地之前無從計較時間久暫。有學者認為，“道”比天地先，是時間上的先後，而不是邏輯上的先後。此言差矣，先後有兩種，一種是時間上的先後，譬如，先下雨地上才會濕；另一種是邏輯上的先後，邏輯先後一定要強調什麼是前提，什麼是結論。譬如父母就存在上來說，是時間上的先後，父母生子女出來；但在邏輯上，子女生出來的那一剎那，父母才成為父母。所以父母和子女，以時間來說，父母為先；而在邏輯上父母和子女是同時的，彼此都需要以對方作為前提，二者同時出現。“道”和天地萬物也是一樣，“道”創造萬物，並不是時間上的先後，因為“道”是永恆不變的，永恆即超越時間。“獨立而不改，周行而不殆”，時間不能對它加以任何限制。所以，“道”存在很久終於出現了天地萬物，這種說法代表時間上“道”在先，就有問題了。
什麼是邏輯上的先後呢?天地非由自生，所以需要一個“自生者”為其基礎，這就是邏輯上的先後。天地是有開始的，有開始的東西若要存在，需要一個邏輯上的條件，就是有一個在它之前的東西，這就是“道”。所以，邏輯上“道”比萬物在先。“道”是自生者，沒有東西生它，天地是被“道”生出來的，需要“道”作為它的前提。換句話說，“道”不需要天地，天地卻不能夠沒有“道”。時間只對變化之物有效，假如有樣東西從來沒有任何變化，時間對它就沒有意義。譬如，機器人永遠不會變，歲數對它就沒有意義；只有會變化的人才需要計算時間，歲數對他才有意義。
“自生者”在西方哲學中就是“自因”——我是自己的原因。“自因”是上帝或存在的首要條件，此外其他一切皆為“他因”——需要其他的東西作為原因。真正永遠存在的事物，一定以自己為原因。如果不是自因，就是他因，他因一定有開始，那個因素就是開始。假如沒有因素使自己開始，那就是自因，一定永遠存在。自因只有一個，在西方稱為上帝，在老子來說就是“道”。所以，我們在比較不同的哲學系統時，常會強調一個概念是不是在同一個位置和階層。外國人所說的上帝，就是老子所說的“道”，上帝創造一切，“道”生出萬物，代表同樣的位置和階層。上帝之前沒有東西存在，“道”之前也沒有東西存在。
《聖經》記載，摩西帶領猶太人出埃及，他到西奈山上去禱告，這時上帝現身，顯示為荊棘叢在著火，但是並沒有被燒毀。上帝跟一般自然現象當然是不同的，摩西就問：“你是誰?告訴我，我才好對百姓說。”上帝就說：“我是自有永存者(I am whoI am)。”意思是：我就是一直如此，我就是原先所是的，亦即上帝不可能有過去或未來，他是永恆的。《聖經》里的摩西和中國的老子互不相識，為什麼談的東西會類似呢?因為凡是人，順著思想的要求，就非有這樣的結果不可。我們今天就算沒有《老子》、《莊子》、《聖經》可以看，照樣會想出類似的需求。宇宙萬物從哪裡變化?以前沒有我，以後也沒有我，那就要問我到底存在嗎?笛卡爾(R．Descartes)說：“我思，故我在。”但是他接著說：“我在，故上帝在。”我憑什麼存在？這是不是幻覺呢？要證明我的存在不是幻覺，只有一個辦法，就是找到一個存在的根源，亦即證明使我存在的那個力量。但要注意，那個力量本身不能是別的東西使它存在的，而必須是自己使自己存在的，我才有真的保障。
如此一想，人生的態度也會改變，試問：活在世界上能依靠誰呢？滄海桑田，一切都會變，自己當然靠不住，只有靠“道”。為什麼有些人需要信仰呢？信仰其實是很誠實的態度，當知道一切都靠不住，一切都是空虛時，就依靠信仰，此時的信仰也就是“道”。“道”是一切的根源。有了信仰，才會正確看待這個世界與人生。
“道”是既記憶體又超越
“道”是絕對的“一”，本章談的“獨立”是指它是唯一的，和一般所謂的“獨立”不同，一般的“獨立”是相對的，譬如成為一個國家或者其他。這裡的“獨立”是絕對的“一”，不會因為任何緣故而變化，所以“獨立而不改”，這正是“超越界”的基本界說。人類經驗所及、理性所能理解的範圍，叫做記憶體界，但是記憶體界本身無法解釋清楚自己的情況。人的生命有開始、有結束，宇宙萬物有開始、有結束，我們找到人類世界加上自然界這兩大範圍，
已經很了不起了。打開電視看，宇宙萬物讓人目眩神迷，然而再怎么目眩神迷，不過就是宇宙飛船航行到太空；再怎么偉大，一切還是充滿變化，還是有其限制。而這一切的基礎就是超越界。
“道”是“周行而不殆”，遍在一切之中的，亦即“道”不離記憶體界，沒有“道”的話，所有的存在都不可能。“超越界”和“記憶體界”在宗教及哲學裡是很重要的術語。記憶體界就是我們現在經驗到的世界，主要包括人類與自然界。但是人類與大自然本身不足以解釋自己，要使記憶體界得以存在，需要有一個最後的原因，那個原因就是超越界，因為它不是我們可以用言語表達、用概念來掌握的。
記憶體界是有形可見而充滿變化的天地萬物，亦即自然界的一切是有形可見、充滿變化的。超越界所指的是由於自因而恆存的“道”，若無“道”，則萬物無從存在；若無萬物，則“道”亦無由彰顯。這就是“道”既超越又記憶體的性格。宇宙萬物處處都有“道”，沒有“道”萬物就無法獲得存在的條件。
人類思想的最高層次
“吾不知其名，強字之曰道”，可見“道”這個名稱是勉強取的，中西哲人在面對超越界時都有勉強取名的情況。因此我們對於“存有”或“上帝”也不必過於執著名相。我提到上帝，、非關宗教，哲學是愛好智慧，是敞開心靈，所以要把真實的道理說清楚。
許多人認為，年輕真好!那么，年老了又如何呢?其實年輕、年老不是問題，只要活著就一定會衰老，將之視為自然，天天都可以是好日子。可見道家的思想非常豐富，讀了之後給人許多啟發，簡單一兩句話就給人很深刻的思想空間。因為它所談的不是表面現象，而是經過反省，深入到現象背後，並且以“道”為基礎，給人帶來震撼的感覺。我們活在世界上，往往浮在世俗的表面，只是在表面上與別人互動，爭來爭去，得之則喜，失之則悲，悲喜交集，很熱鬧也很浪費。如果無法明白老子所闡述的“道”，一般人活到最後，都只想著要多活幾天，自古有多少人在找尋長生不老之藥，就是因為沒有智慧體驗“道”，只害怕失去生命。
綜上所述，老子思想為什麼重要?因為他在一個亂世中(春秋戰國時代)，讓人民了解，“道”一直存在。正如笛卡爾所說“我思，故我在”、“我在，故上帝在”，如果沒有“道”的話，人的生命觀就不堪一擊了。在一生中，如果無法體會老子這種思想境界，難免會覺得人生來來去去，所有的一切恍如做夢，這叫做虛無主義的危機。老子擔心人類陷入虛無主義的困境，他在體驗到這種智慧之後，不忍獨享，因此說出來與大家分享。我們現在有機會了解老子當然很好，他的思想一輩子也學不完，在入門的時候，把握每個重要的概念，認清每章基本的觀點，理解其整體的思想脈絡，讀來就會有更深的體老子的思想代表人類思想上最高的層次，就像莊子所說，真正的智慧就是能夠了解：從來就沒有任何東西存在(未始有物)。明白“道”永遠存在，人的智慧還能高到哪裡去?以“道”為基礎，就能夠了解我們所見的宇宙萬物根本是虛無的。佛說這一切都是空的，現在回顧以前發生的事情，真的發生過嗎?其實都是經過我們選擇及解釋的，不是嗎?
