全文
佛說善惡因果經如是我聞。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。爾時世尊與無量菩薩。人天大眾圍繞說法一心靜聽。爾時阿難為眾生故而白佛言。世尊今見世間等同一種生在人中。有好有醜有強有弱。有貧有富有苦有樂。有貴有賤。音聲不同言語殊方。有百歲不死。有三十早亡。有十五夭喪。胞胎墮落。有端政而貧賤。有醜陋而富貴。有大強下劣。有軟弱登上位。有苦而長壽。有樂而命殤。有行善而致過。有作惡而福利。有肥白眼[目*甬]睞。有青黑而婉媚。有雖短小而足意氣。有雖長大為他僕使。有豐饒男女。有孤單獨自。有在外游饑寒憔悴。有入宮在朝衣食自恣。有少時貧賤老始富貴。有理實無辜橫罹獄事。有父慈子孝論經說義。有兄弟乖各斗諍交至。有安居立宅種種豐備。有自無舍屋處處浮寄。有烏棲鹿宿[狂-王+禽]狩同類。有衣毛茹血不識文字。有端坐受報。有客作無地。有聰明高爽。有闇鈍無智。有經營始得。有不求自至。有富而慳貪。有貧窮而好施。有出言和睦。有發語棘刺。有為他愛敬。有眾人遠避。有慈心養命。有殺生無比。有寬而得眾。有為他所棄。有婦姑相憎。有妯娌歡戲。有喜聽法語。有聞經眠睡。有武夫無禮。有好學文義。有作畜生之形種種異類。唯願世尊廣說因果。大眾死聞一心從善。
佛告阿難。如汝所問受報不同者。皆由先世用心不等。是以所受千差萬別。今身端政者從忍辱中來為人。醜陋者從嗔恚中來為人。貧窮者從慳貪中來為人。高貴從禮拜中來為人。下賤從憍慢中來為人。長大從恭敬中來為人。座短從慢法中來為人。狠戾從羊中來為人。黑[病-丙+復]從障佛光明中來為人。緊唇從嘗齊食中來為人。赤眼從惜火光明中來為人。雀目從縫鷹眼合中來為人。喑啞從謗法中來為人。耳聾從不喜聞法中來為人。缺齒從喜咬骨肉中來為人。塞鼻從燃不好香供養佛中來為人。唇缺從穿魚鰓中來為人。黃髮從攕豬中來為人。穴耳從穿耳中來為人。蛇體從著輕衣盪突佛像中來為人。黑色從安佛像著屋檐下煙燻處中來為人。癵躄從見師長不起中來為人。
佛說善惡因果經僂脊從輕衣出入背佛像中來為人。脛額者從見佛不禮捉手打額中來為人。短項從見尊長縮頭走避中來為人。心痛病者從斫刺眾生身體中來為人。癩病從枉取他物中來為人。氣嗽從冬月與人冷食為人。無男女者從殺他諸鳥子中來為人。饒兒息者從喜養生物命中來為人。長命者從慈心中來為人。短命者從殺生中來為人。大富者從布施中來為人。有車馬者從施三寶車馬中來為人。聰明從學問誦經中來為人。闇鈍從畜生中來為人。奴婢從負債中來為人。躁狂從獼猴中來為人。病癩者從破壞三寶中來為人。手腳不隨者從縛敕眾生手腳中來為人。惡性從蛇蠍中來為人。六根具足者從持戒中來為人。諸根不具足者從破戒中來為人。不淨潔者從豬中來為人。喜歌舞者從伎兒中來為人。多貪從狗中來為人。項有癭肉者從獨食中來為人。口氣嗅者從惡罵中來為人。男根不具足者從揵豬狗中來為人。舌短者從屏處盜罵尊長中來為人。喜淫他婦女者死墮鵝鴨中為人。喜淫九族親者死墮雀中為人。慳惜經書藏匿智慧不為人說者死作土木中蟲。好帶弓箭騎乘死墮六夷中。好猲殺生者死墮豺狼中。好著創華者死作載勝蟲。喜著長衣者死作長尾蟲。喜臥食者死墮豬中。好著彩色衣服者死作斑駁鳥。喜學人語調弄者死作鸚鵡鳥。喜讒人者死墮蟒蛇惡毒中。橫惱他人者死作懊惱蟲。為人喜傳惡作信者死作鴟梟鳥。為人喜作殃禍語者死作野狐。喜驚恐人者死作[喋-口+舌]鹿蟲。前身著木屣入寺者今身生在[跳-兆+周]蹄馬中。先月喜放下氣者今作[蜛-古+氣][蟲*槃]蟲。先身用眾僧碓磑者今作叩頭蟲。先身節量人食者今作啄木蟲。盜用僧水者今作水中魚鱉。污眾僧地者作屏中蟲。盜僧果子者作食泥土蟲。偷僧物者今作碓磪牛驢。強從僧乞貸者今作白鴿鳥。罵辱眾僧者今作牛領中蟲。食眾僧菜者作蓼中蟲。坐僧床者作蛐蟮蟲。用僧雜物者作飛蛾投火蟲。捶骨捭入寺者今作長嘴鳥。著煙炆胡粉朱唇入寺者今作赤嘴鳥。著彩色衣入寺者今作黃[鳥*戾][鳥*婁]。夫婦在寺中止宿者今作青頭台蟲。卻坐佛塔者今作駱駝身。著鞋靴入浮圖精舍中者今作蝦蟆蟲。聽法亂語者今作百舌鳥。污淨行尼僧者死墮鐵窟地獄中百萬刀輪一時來下斬截其身。
爾時阿難白佛言。如佛所說犯眾僧物實是大重。若如是者四輩檀越。云何得詣寺中恭敬禮拜。佛言往僧藍中有二種心。一者善心二者噁心。云何名為善心。若至僧中見佛禮拜見僧恭敬。請經問義受戒懺悔。舍於財物經營三寶。不惜身命護持大法。如是之人舉足一步天堂自來。未來受果如樹提伽。是則名為最上善人也。云何名為噁心。若有眾生入寺之時。唯從眾僧乞索借貸。或求僧長短專欲破壞。或啖僧食都無愧心。餅果菜茹懷挾歸家。如是之人死墮鐵丸地獄。鑊湯爐炭刀山劍樹靡所不經。是即名為最下惡人。佛語阿難。誡語來世是我弟子者於三寶所謹慎莫犯。努力崇成勿生退心。用佛語者彌勒出世得度無疑。佛言今身劫剝人衣者死墮寒冰地獄又生蠶蟲。為他燝剝今身不喜燃燈照經像者死墮鐵圍山間黑闇地獄中。今身屠殺斬截眾生者死墮刀山劍樹地獄中。今身飛鷹走狗喜獵射者死墮鐵鋸地獄中。今身多邪行者死墮銅柱鐵床地獄中。今身畜多婦者死墮鐵磑地獄中。今身畜多夫主者死墮毒蛇地獄中。今身燒燝雞子者死墮灰河地獄中。今身攕豬雞者死墮鑊湯地獄中。今身犍豬狗者死墮尖石地獄中。今身飲酒醉亂者死墮飲銅地獄中。今身斬截眾生者死墮鐵輪地獄中。今身偷眾僧果子者死墮鐵丸地獄中。今身食豬狗腸肉者死墮糞屎地獄中。今身作生魚食者死墮刀林劍樹地獄中。今身作後母諛克前母兒者死墮火車地獄中。今身兩舌斗亂者死墮鐵犁地獄中。今身兩口罵人者死墮拔舌地獄中。今身多妄語者死墮鐵針地獄中。今身殺生祠邪神者死墮鐵碓地獄中。今身作師母鬼語誑他取物者死墮肉山地獄中。今身作師母合眼眠地誑他上天取禰魂神者死墮斬腰地獄中。今身作師母教他殺生求其大神。或禍五道土地社公阿魔女郎。諸如是等皆是誑惑愚人死墮斫地獄中。為諸獄卒莝斬其身鐵嘴之鳥啄兩眼睛。今身作師公或葬埋死人占宅吉凶五姓便利安龍謝蠶壓衰禍誑其痴人多取財物妄作吉凶之語者。如是之徒死墮鐵銅地獄中。無量惡鳥集在其身食啖肉盡啄其筋骨受苦無窮。今身作其醫師不能差病誑他取物。死墮針灸地獄中舉身火燃。今身破塔壞寺反戾師僧不孝父母者。死墮入阿鼻大地獄中。備經八大地獄復入諸小地獄。一百三十六所悉皆入中。或經一劫二劫乃至五劫。然後得出值善知識發菩提心。若不值遇還墮地獄。
佛言。為人破塔壞寺隱藏三寶物作己用者。死墮阿鼻大地獄中。從地獄出受畜生身所謂鴿雀鴛鴦鸚鵡青雀魚鱉獼猴獐鹿。若得人身受黃門形女人二根無根淫女。為人喜嗔恚者。死墮毒蛇師子虎狼熊羆貓狸鷹雞之屬。若得人身喜養雞豬屠兒獵師網捕獄卒為人遇痴不解道理者。死墮象豬牛羊水牛蚤虱蚊虻蟻子等形。若得人身聾盲喑啞癃殘背瘺諸根不具足不能受法。為人憍慢者。死墮糞蟲駝驢犬馬。若生人中受奴婢身貧窮乞丐眾所輕賤。為人因官形勢貪取民物者。死墮肉山地獄中。百千萬人割肉而啖。今身喜立他人者。死墮白象中。腳直不得眼臥。今身破齋夜食者。死墮餓鬼中。百萬萬歲不得飲食。若行之時節頭火出。今身喜露形坐者死作寒鴞蟲。今身懷挾齋殘飲食者。死墮熱鐵地獄中。又生人間著咽塞病短命而死。今身禮佛頭不至地者。死墮倒懸地獄。又生人間多為欺誑。今身禮佛不合掌者。死墮邊地多用功力無所收穫。今身聞鐘聲不起者。死墮蟒蛇中其身長大為諸小蟲之所唼食。今身拱手禮佛者。死墮反縛地獄。又生人中橫遭惡事。今身合掌五體投地至心禮佛者。常處尊貴恆受快樂。今身健嗔懊食者。從顛狂中來。今身眼目[目*(色-巴+用)]睞者。從邪看他婦女中來。今身護婦罵父母者。死墮斬舌地獄中。今身如水著酒中。沽與人者。死作水中蟲。又生人間水腫斷氣而死。
佛告阿難。如向所說種種眾苦皆由十惡之業。上者地獄因緣。中者畜生因緣。下者餓鬼因緣。於中殺生之罪能令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者短命。二者多病。劫盜之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者貧窮二者共財不得自在邪淫之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者婦不貞良。二者二妻相諍不隨己心。妄語之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者多被誹謗。二者恆為多人所誑。兩舌之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者得破壞眷屬。二者得弊惡眷屬。惡口之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間得二種果報。一者常聞惡聲。二者所有言說恆有諍訟。綺語之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間有二種果報。一者說正人不言受。二者所有言說不能辯了。貪慾之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者貪財無有厭足。二者多求恆無從意。嗔恚之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人中得二種果報。一者常為他人求其長短。二者常為他所惱害邪見之罪亦令眾生墮於地獄畜生餓鬼。若生人間得二種果報。一者常生邪見家。二者心恆諂曲。諸佛子如是十惡業道皆是眾苦大聚因緣。
爾時阿難白佛言。世尊當何名斯經以何勸發之。佛告阿難。此經名為善惡因果亦名菩薩發願修行經。如是受持佛說是經時。眾中八萬天人發阿耨多羅三藐三菩提心。百千女人現轉女身得成男子。千二百惡人舍其毒意自知宿命。無量善人得無生忍恆受快樂。無量正者生諸淨土共諸佛菩薩以為等侶。一切大眾歸家作福歡喜奉行。（全文終）
前世不修今世苦，今世不修來世愁；[1]祖上蔭德我今受，我不積德後代憂。世人不信真因果，分文不捨被財囚；家財萬貫不積德，子孫無福難消受。無福子孫如病夫，萬貫家財若毒瘤；毒瘤附身折福壽，子孫敗亡老淚流。君不見，繁華處，多少朱門孤燈守；望四方，善士家，子孫世代安康留。
解說
總說世間果報
世尊，今見世間等，同一種生在人中。有好有醜有強有弱。有貧有富有苦有樂。有貴有賤。音聲不同，言語殊方。
解說：世間同一人類，有各種等級差別。有相貌好看，有相貌醜陋；有強壯勢力有衰弱。有貧窮有富貴，有困苦有歡樂。有的地位尊貴有的地位低賤。還有不同的種族，語言不同，生於不同地域，有生華夏有墮蠻夷僻陋之地。
分說世間百態
1，有百歲不死。有三十早亡。有十五夭喪。胞胎墮落。
解釋：有的人長壽，活到一百歲。有的人三十歲就死了。有的十五歲以前夭亡死喪。有的懷孕在胞胎中就胎死腹中或流產。
2，有端正而貧賤。有醜陋而富貴。有大強下劣。有軟弱登上位。有苦而長壽。有樂而命殤。
解釋：有的人相貌端莊但是貧窮下賤。有的人相貌醜陋但是富有而高貴。有的人強大有的人下賤低劣。有的人性情軟弱而登處上位。有的人一生苦惱，反而能長壽。有的人快樂，但是不幸短命。
3，有行善而致過。有作惡而福利。
解釋：有的人一生行善，但是導致的結果卻是過失災禍。有的人一貫作惡，但是終生的享福盈利。這個現象是什麼原因呢？
4，有肥白眼[目*甬]睞。有青黑而婉媚。有雖短小而足意氣。有雖長大為他僕使。
解釋：有的人肥胖身體潔白，眼睛顧盼有神。有的人面色青黑，眉目委婉。有的人雖然身材短小，但是精氣神充足。有的人雖然身材高大健壯，但是卻被他人當僕人支使。
5，有豐饒男女。有孤單獨自。有在外游，饑寒憔悴。有入宮在朝，衣食自恣。有少時貧賤老始富貴。有理實無辜，橫罹獄事。
解釋：有的人衣食豐饒兒女成群，而有的人一生孤單，獨自一人。有的人漂流在外，饑寒交迫，形容憔悴。有的人在朝為官，衣食豐足，恣意而行。有的人年少時貧窮下賤，年老了才開始富貴。有的人從道理法律上是無辜的，但是罹橫禍牢系監獄。
6，有父慈子孝，論經說義。有兄弟乖各，斗諍交至。有安居立宅，種種豐備。有自無舍屋，處處浮寄。有烏棲鹿宿，[狂-王+禽]狩同類。有衣毛茹血，不識文字。
解釋：有的人家父慈子孝，學習經典，論說道義。有的人家兄弟乖離，人各異路，爭鬥吵鬧，交相逼迫。有的人家居宅安立，物質豐備。有的人自己沒有房子，隨處浮游暫寄。有的象野人，如烏鴉棲息樹上象野鹿露宿，和禽獸同類。有的衣獸皮，茹毛飲血，不認識文字，沒有文化。
7，有端坐受報。有客作無地。
解釋：有的人受果報，端坐安詳。有的人受報，如客人之所作，沒有安詳的地方。
8，有聰明高爽。有闇鈍無智。
解釋：有的人生而聰明，高明爽朗。有的人暗鈍沒有智慧。
9，有經營始得。有不求自至。
解釋：有的人努力經營才能得到報酬，有的人不求富貴，而富貴自來。
10，有富而慳貪。有貧窮而好施。
解釋：有的人富有但是慳吝而貪心，有的人貧窮卻喜好布施。
11，有出言和睦。有發語棘刺。有為他愛敬。有眾人遠避。
解釋：有的人出言和睦，人心安定。有的人發語即是荊棘。有的人為他人愛敬，有的人眾人遠遠的避開。
12，有慈心養命。有殺生無比。有寬而得眾。有為他所棄。
解釋：有的人心地仁慈，養護生命。有的人殺害生命，沒有親和力。有的人寬容得人心，有的人被他人拋棄。
13，有婦姑相憎。有妯娌歡戲。
解釋：有的人妻子和小姑互相的憎恨，有的人家兄弟婦女，歡快戲語。
14，有喜聽法語。有聞經眠睡。有武夫無禮。有好學文義。
有的人家喜歡聽法師講經說法，有的人聽到經典就想睡覺。有的人一介武夫，沒有禮義；有的人好讀聖賢書，善知文義。
故事內容
前世不修今世苦，今世不修來世愁；祖上蔭德我今受，我不積德後代憂。世人不信真因果，分文不捨被財囚；家財萬貫不積德，子孫無福難消受。無福子孫如病夫，萬貫家財若毒瘤；毒瘤附身折福壽，子孫敗亡老淚流。君不見，繁華處，多少朱門孤燈守；望四方，善士家，子孫世代安康留。
