書籍信息
作 者：證嚴上人
叢書名：證嚴上人作品系列
出版社：復旦大學出版社
ISBN：978-7-309-07941-8/B.384
出版時間：2011-03-01
版 次：1
頁 數：211
裝 幀：平裝
開 本：大32開
內容簡介
三十七道品，又稱三十七覺支，是為追求智慧、進入涅槃境界之三十七種修行方法。本書作者證嚴上人，是台灣著名宗教家、慈善家，是慈濟基金會的創始人與領導人，開創慈濟世界。
三十七道品可分為七科：
第一科：四念處，又作四念住，即觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我。
第二科：四正勤，又作四正斷——已生惡令永斷、未生惡令不生、未生善令生、已生善令增長。
第三科：四如意足，又作四神足——欲如意足、念如意足、進如意足、慧如意足。
第四科：五根，根即能生之意，此五根能生一切善法，分為信根、精進根、念根、定根、慧根。
第五科：五力，力即力用，能破惡成善，包含信力、精進力、念力、定力、慧力。
第六科：七覺支，又作七覺分、七覺意——擇法覺支、精進覺支、喜覺支、輕安覺支、舍覺支、定覺支、念覺支。
第七科：八正道，又作八聖道、八道諦——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定
作者簡介
證嚴上人，台灣著名宗教家、慈善家，是慈濟基金會的創始人與領導人，開創慈濟世界，含括“慈善” “醫療” “教育” “人文”四大志業。二O一O年，被台灣民眾推選為“最受信賴的人”。
一九三七年，出生於台灣台中的清水鎮。一九六三年，依印順導師為親教師出家。師訓“為佛教，為眾生”，奉持不懈。一九六六年，創辦佛教克難慈濟功德會。一九六六年以後的數十年來，慈濟世界在上人慈悲呵護下，一步一步，堅實的茁壯如今遍布全球的慈濟人，出現在全世界許許多多有災難與苦痛的地方，親手拔除人們的苦與痛，秉慈運悲行於菩薩道，同心實踐證嚴上人三願：人心淨化，社會祥和，天下無災難。
曾獲頒——二OO九年國際慈善論壇“國際慈善功德人物獎”、二OO八年世界佛教友誼會“全球佛教貢獻獎”、二OO七年日本庭野和平基金會“庭野和平獎”、二OO四年加州美國亞裔聯盟“亞美人道關懷獎”等眾多國際性榮譽。
目錄
《序言》 依教奉行
前言
第一行品》 四念處
《第二行品》 四正勤
《第三行品》 四如意足
《第四·五行品》 五根五力
《第六行品》 七覺支
《第七行品》 八正道
結語
摘要
第一行品
四念處
【觀身不淨】
人生在世幾十年，何必斤斤來計較；
了解自我入經藏，天堂地獄在瞬間；
九孔常流不淨物，色身猶為載道器；
身懷寶藏不相識，轉污染為清淨身。
三十七道品的第一科即是「四念處」，指的是集中心念於一處，防止雜念妄想生起，藉以求得真理的四種方法。
人啊！「萬般帶不去，唯有業隨身」，業則從哪裡造成的？就是我們的身體。人就是因為有這個身體，所以有貪、瞋、痴、慢、疑等等執著，因而造業為斷，受苦不盡。我們在解脫這個苦境，首先要從四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常、觀法無我，這四種自我觀察做起。
我們要時時遇境觀心，碰到什麼境界，要好好以智慧往內自觀。觀，就是觀想，也就是細心觀察的意思，對外在境界的是是非非，我們要清楚明辨，在心中好好咀嚼後才得出結論，這是對境觀境，細心地觀察一切宇宙人生的道理。
佛陀是覺悟的聖者，心與道完全契合，不只是透徹大地宇宙的真理，同時也突破個人的生理，我們如果有用心去透徹、體會這個身體，就會看清這個臭皮囊是世間最骯髒，最不清淨之物，而且也是不常住的。
顛倒人生樂此身
「生命在呼吸間」，人的身體無非只是一層皮膚覆蓋著，隨著呼吸而存在，健康的時候，我們好好地照顧它，還算掩蓋得住這個臭皮囊，但也只是暫時掩蓋著。一朝呼吸一出不再進來時，整個身軀就會很快地敗壞、腐爛、髒臭不堪。就算活著的時候，亦是「九孔常流不淨物」，這些污穢惡臭的東西，無不是從身體產生。到底身體什麼可愛之處？其實沒什麼可愛，但是偏偏有數不盡的顛倒人生，都是為了這個臭皮囊而計較，為了此身而造業。實在是不值得！
從出來以來，我們就開始對自己的身體生起種種執著。看看小嬰兒呱呱墜地時，緊跟著放聲大哭，因為離開母親的胞胎接觸空氣，陡然間，如寒風刺膚、鑽髓裂骨之痛，所以他會大聲哭嚎。
等到適應了自己呼吸空氣，污穢的身體也洗好了，就開始哭著要索求乳汁。食慾，是小嬰兒來到人間的第一種欲望，以此為起點，接著又有衣、住、行等等各形各類的欲望，一直到老死，欲望都不會停止。
慾念是人生的一大苦難，而人就是因為有了身體，連帶跟著種種慾念糾纏不休。所以學佛，先得時時警覺我們的心念。四念處之「念」就是能觀之智慧——常常思考身心的苦難，提起心念來探討人生，這樣才能開啟我們的智慧，有智慧的人，即能探究世間萬相，解脫人生的苦源。
「處」是所觀之處境。要時時反觀自己，我們天天對著外境，身心雙方都有許多感受，是苦是樂，是歡喜抑或悲哀，這些感受、周圍的境界都來自於這個身軀，所以老子曾說：「吾所以有大患者，為吾有身。」這個身體帶給我們多少苦惱與障礙啊！因此四處的第一種觀法即「觀身不淨」。
隨著寒暑氣候的轉變，我們身體也要接受變動中的各種不適。身體的苦，天氣熱時汗流浹背，一天不洗澡就忍受不了那種黏膩汗臭；天冷時，身上的熱氣容易流失，稍不注意，就不免感冒咳嗽，鼻涕多痰，嘔吐不淨之物。
人身一不調和，什麼髒東西都有會從身上產生出來，實在讓人覺得很通苦。尤其我們看到意外事故中，皮破骨斷的，傷口散發出惡臭，原本看似健康美麗的外表，也可能變形醜陋。臉色變黃、身體水腫、肚腹腫大、手腳變形，這些疾病的形態只要看到醫院裡走一圈，就能切實感受到那分痛楚無奈。
所以「觀身不淨」，到了人生一切苦，不脫離身體的造作，即不再一味貪戀世間的種種慾念，就能好好把握有用之身，付出自己的良能。
苦障消除心自在——黑牛報恩
付出的同時，苦惱與障礙出消除了，我們的心靈就能得到自由。以智慧之眼，用超越的精神來看待這個身體，便不會有那么多計較的心，人與人之間的關係永遠都是和樂安詳。
在佛陀的本生經里，就有一段溫馨故事。
從前，在一個山邊的小鄉村里，來了一位流浪人，他身無分文，唯一的財產就是一頭剛出生的小牛。山村里住了位老婆婆，看到這位疲憊的流浪人，覺得他很可憐，就對他說：「我的房子可以給你住，你付出多少錢都沒有關係，歡迎你在這裡安定下來。」這位流浪人很感激，就留了下來。
過了一段時間，他的生計還是沒有著落，根本無法付房租，儘管老婆婆並不計較，他自己卻覺得不好意思，就將小牛留下來，趁著夜裡離開了。老婆婆發現流浪人已經離開，留下了小牛，她起了憐憫心，就很細心地照顧這頭小牛。小牛在老婆婆如母親般的照料下，一天天地長大了，成為毛色美麗、體力又強壯的牛。
有一天，一群商人帶著五百輛車的貨物經過這個小鄉村，因為山路坎坷，拖車的牛都很疲倦，走到這裡又在渡河，這些牛都已經沒力氣了。商隊中專門照顧牛隻的人，看看情況不對，就想：這個地方應該也有群牛，我應該去找些強壯的牛來替換。結果在鄉村的牛群中，發現一頭毛色漂亮，體格又特彆強壯的牛，他就問牧牛的孩童這頭牛的主人是誰？牧童說：「主人不在這裡，你需要就牽去用吧！」
商人們聽了就過來拉牛，卻拉也拉不動，這位照顧牛隻的人好像解牛的想法，就對牛說：「你來幫忙拖車，我給你酬勞。」就開始喊價，一直開價到一千塊錢，這頭牛才往前移動。他們將牛軛放在牛肩上，牛就將一輛輛的車拖過河，短短的時間內，五百輛車都拖好了。商人們很歡喜，就用一條繩子串了五百塊錢，掛在牛的脖子上，然後準備繼續上路。
當商隊再度啟程，這頭牛就奔到隊伍前擋住去路，而且怎么拖都拖不動。相互拉扯了半天，後來還是管理牛隻的人出面調解：「各位，人不能欺騙畜生。我們既然認應給它一千塊錢，就要依言履行，還是趕快再補上五百塊錢吧！」商人們莫可奈何，只得再補上五百塊錢掛在它脖子上，說也奇怪，這頭牛就乖乖地讓開了，商隊也順利地出發。
牛兒得到一千塊錢酬勞，一副快樂的模樣快速奔跑回老婆婆的住處，牧童們也好奇地跟著它跑回家。回到家，老婆波看到它脖子上掛著這么多錢，瞪大眼睛望著它，想不出到底發生了什麼事？牛兒當然是無法回答，但是身旁的牧童早已七嘴八舌、比手畫腳地，將經過告訴老婆婆。
老婆婆聽了，馬上摟住牛兒說：「『媽媽』知道你的意思，你看我老了，想要賺錢分擔我的工作是嗎？我的好孩子，下次別再這樣了，生活過得去就好。你今天工作得這么辛苦，媽媽好心疼啊！」
佛陀說了這則故事，提醒我們知足最大富，感恩的人最美麗。看看善良的老婆婆，她的悲憫心普及陌生人與動物，而萬物有情，連牛兒都懂得回報。所以說「人生在世幾十年，何必斤斤計較」，什麼事都能看到透徹，知道此身不清淨，還有什麼好計較的？不如善加利用這個不清淨的身體，來超越凡夫的限制，在到聖人的境界，「了解自我入經藏，天堂地獄在瞬間」由凡轉聖就在一個心念的轉變之間。
環保回收做道場
「身懷寶藏不相識，轉污染為清淨身」，我們正在推致力環保回收，都會說資源回收、廢物再利用。將這個理念運用到我們身上，何不就把不清淨的身體廢物再利用，轉污染為清淨的道身——清淨載道之身。
中國的儒教注重修身，但是佛教的教育則是指導我們要修心，心不好好自省，好好自我觀察，卻要從身外去了解，等於是緣木求魚，了不可及。所以，三十七助道的第一項，就是要我們在日常生活中用心，好好地省察人身的不清淨。
水能載舟，亦能復舟，身體受限於慾念，曾引發很多惡業；若能透徹身體的限制，去掉私慾，將身心奉獻於廣大的眾生，此身則是修行的載道器。「九孔常流不淨物，色身猶為載道器」，身內的污穢就如同我們造作的惡業，做惡造善取決於迷悟之間，一旦清淨本心，去垢存明，這個色身仍是我成道的利器。
藉形體行菩薩道，藉形體為人間付出。在付出中，使我們心無掛礙，身心輕字，這就是造福修慧，用我們的身體來創造淨土，植福人間。
【觀受是苦】
人生嘆苦苦何在，親身入苦去感受；
用心來觀受是苦，才能了解何謂苦；
浮生如夢可成真，苦樂憂欣總是幻；
情與無情同有受，無不在於感受中。
春夏秋冬四季變化，在冷熱或晴、雨的氣候轉變中，不時給我各種「感受」。春來時，氣候宜人恬適，不冷不熱，大地草木都很繁榮，放眼所及一片青翠，大地一片綠油油，百花盛開，給我溫和又適宜的感受。
夏日時，烈日當空，氣候炙熱難耐，走在外面禁不起日灑就汗流浹背，全身灼熱欲焚，好不容易回到家裡，非得趕緊大開冷氣，以人工的的方式得到清涼。但是忽冷忽熱之下，難免身體調和不過來，又病狀叢生，真是苦不堪言。
到了秋天，樹葉枯黃飄零，大地一片蕭瑟，這也是一種感受，讓人感覺一切希望逐漸消失。過了秋天，就是冬季的來臨，冬雨苦寒，令人恨不得也學著動物冬眠，藉以度過寒冬。總之，大自然的氣候變化，帶給人不同的感受，而這些感受中，總也是苦多樂少。
放下感受——寒夜敲板聲
在精舍的修行道場裡，每天早上三點多、四點不到，便要早起上殿課誦，念佛發願，堅固這一日為眾生付出的心志。在寒冷的天候中，聽到「叩！叩！」敲板的聲音，心中不免立即生出一種感受：外成這么冷，被窩這么溫暖，還這么早，想要掀開棉被，也會有一點掙扎。其實這種感受雖是如此，不過，對心念堅定的人來說，要離開安逸的享受一點為難，但是對重視感受的人而言，要他放下貪著溫暖的意圖離開被窩，那就很難了，這就是感受對人所設的陷阱。
四念處的第二種方法——觀受是苦。「感受」的確是一件很奧妙的事，佛陀的教育，也是教我們平時要如何調伏這些起伏不定的感受。我們的感受不離「樂受、苦受」，樂受中有「喜受」，苦受中有「憂受」，另外有不喜不樂之受，這都屬於感受的範圍，稱為「五受」。
看看世間的女子，她們為了身體的感受，時時要逛委託行，精心挑選美麗的服飾，不惜金錢買下各種五顏六色的衣衫，心中想著穿上這些名流服飾時，就像彩蝶飛舞般地令人羨慕，愈想就愈是快樂。
這些人總喜歡花下大筆金錢購買最昂貴的服飾，認定最昂貴就是最好的，而且是最風光的。記得幾年前，我們有一位委員家裡就是開委託行，她常常進出國門，到外地買回各種名牌服飾。她說這些買回來的衣服掛了出來，價錢都標得很高，一伯件衣服就要幾萬元，掛上去之後，馬上就有了人買走了。
曾有一件衣服，她標價七百元，結果放了半年，有的人看到七百元就拿起來又放回去，有的人根本連看都不看一眼，放了很久的時間都買不出去。她覺得委很奇怪，這件衣服是打過折扣和，為什麼大家看了之後都再放回去呢？
虛榮心態——最美的服飾
後來有一位也是開委託行的同業，就告訴她：「你錯了！相儘可能把衣服很快地買出去，不是把價錢降底，而且是把價錢提高，很快就會買出去了。」
她覺得這怎么可能呢！同業就說：「不相信，那你標了價錢看看。」原來標價七百的衣服，換成五千元的標籤。不料，早上標上去，下午就被人買走了。那一年，我們正籌建花蓮慈濟醫院，在一、二十年前，五千元已經是很大的數目，但是一改標價錢，下午就買掉了。
隔天早上，這位委員送來四千五百元。她說：「師父，我有一件認衣服本來就標七百，半年了都買不出去，後來改標五千很快就成交了。我的心裡覺得很不安，所以把四千五百元帶來給師父蓋醫院。」
所以，七百或五千，其實都有是同一件衣服，但是用不的價錢去買，穿的人感受就不同，價錢高似乎也提高了自己的身分，連看的人感受也不會一樣，羨慕與嫉妒的心理油然而生。
知道了其中的機巧，才發現這樣的心理真是可笑，可是我們不都是常常自墜陷阱，心理的感受時時不得自由，你想，這樣苦不苦啊？為了一點虛榮，花費這么多也只是一時的滿足，到底值不值呢？
世間上有多少人為了滿足所謂的感受，而迷失了自己，愛與恨亦都是在感受中，人生啊！人生的業力都離不開愛與恨，愛一個人的時候，這種感受是不是好過呢？常常看到因為求不得而由愛生恨的例子，那也是苦啊！
所以我常對慈濟人說：「我們要發揮大愛啊！」愛人的人要愛得輕安自在，被愛的人沒有煩惱掛礙，這樣的愛才是真正清淨的大愛。假如都是如那種自私占有的愛，實在是很苦，在社會上，多少兇殺、情凶、仇凶的案件，多少慘案都是這種感受中造成的。
溫馨之情——捐血捐髓
不過，我們可以感受到慈濟的人愛。像我們每日早晨的志工會中，常常可以聽到志工們分享溫馨的個案，那種感受真好啊！也有志工上台報告，某一天急診室突然接到一位病患，他因為欠債而被追殺，流了很多血，送來急診需要緊急大量輸血。
醫院發出廣播，呼籲B型的人趕緊發揮愛心，這位志工聽到了，剛好自己是B型，就立刻趕往檢驗室。到了那裡，看到話多醫師、護士和行政人員，已經有一大堆大人排長龍等著要捐血。這位志工說，想到要救人，那種感受真好！
慈濟推動「骨髓資料庫」的建立，幫助血癌病患增加一分生機，捐、受雙方經過一年的時間後，可以在我們所舉辦的「骨髓相見觀」活動上見面。每年和骨髓相見歡，總是湧現許許多多生命交會的淚光，幾十萬人之中，才可能找到這么一個可以配對成功的人。
我常常說，全世界只有他可能救他，大愛、大仁就有大勇，這些捐髓者很勇敢地把自己身上的髓奉獻出來。看到原本奄奄一息的命被救了回來，重回健康活潑的生活，現場的每一個人都為他高興與祝福。就算沒有救回來，受髓者的家人也一樣來到與、現場，感恩捐髓的善心人士，因為他曾經帶給他們無助的心一線希望，這已經是生命中最珍貴的禮物。
有一個小小的男孩子在接受捐髓後，頭髮變成和捐髓者相同的漂亮捲髮，血型也變得的捐髓者一樣。你想，這不就是再造父母嗎？當他們上台時，擁抱得緊緊的，在場的人無不感動拭淚，這種感覺真的很動人。相信捐髓人的心中，當別人有苦難的時候，能夠及時去幫助他，一定也覺得救人的感受，真好！
所以感受的苦與樂，其實要看我們是以什麼心態、什麼行動來面對。世上的人常以自私的心去看待人事，而不是用愛與付出相互對待，難怪說「觀受是苦」，因為自私背後總是所求不得，當然也就痛苦不斷了。
苦樂憂喜——跟著感覺走
苦受是「五受」中最常見的感受，人生總是帶業而來，受到層層苦難的障礙，這都叫做苦受。有一種感受則是「憂受」，內心常常存在莫名的擔憂，獲得也苦，失去也苦，時時擔心憂愁，這就是憂受。舉一個實際的例子，有一位媽媽說：「其實我也很苦，很苦!為什麼苦呢?我的苦，不是為了丈夫，不是為了環境，我有好丈夫，也有好環境，我的苦就苦在我的兒子很挑食，都不肯吃飯，兩個兒子都瘦巴巴的。」
聽到這個個案，我就想，環境太好的孩子常常都會這樣，應該帶他們到非洲衣索匹亞等地去住住看，肯定不用多久，回來後他絕對不敢說不吃飯。總之，這叫做憂受。時時有很多煩惱，走在路上，怕天會塌下來；走在山路，又擔心山崩，這種很憂鬱的感受，真的也不好過。現代有很多憂鬱症的病患，這種人就是不樂觀的人，很容易憂愁煩惱，這都屬於憂受，是比苦受更深一層的感受。
「樂受」就是快樂的感受，比如好朋友許久不見，大家碰了面很快樂，可以大聲叫，可以互相擁抱，這叫做快樂。「喜受」則比樂受要更深一層，離開了快樂的境界之後，內心還是保持著那分歡喜，有的人快樂到睡覺都會笑，那就是喜。
那種喜悅，儘管離開了當時的境界，事後只要一想到就會起歡喜心，我們常說「法喜充滿」，獲得法益的喜悅，成為永生難忘的歡喜，因為歡喜的心態又能生出更大的力量，更加法喜無邊。這就是喜受。
另一種是「不苦不樂受」，明明其它人都很歡喜，你問他快樂嗎?他會說，沒什麼感覺；別人明明受盡了苦難，你間他會不會覺得心疼?會不會替對方感到痛苦?他會說，我也沒有感覺。這種不覺喜也不覺苦的感覺，就是不苦不樂受。
不苦不樂受，在日常生活中也常存在。沒什麼好快樂，也沒有什麼苦難的，只是很平淡的人生，不苦不樂。這種不苦不樂的人，有的時候他的人生就像一杯白開水，沒有什麼值得回憶。
這些都是「受」，其實大家可以隨時隨地於人事物中去感受。總面言之，大部分的人生喜樂較少，苦、憂就比較多，所以才說「觀受是苦」，能觀受是苦，才能進一步突破感受對我們內心的箝制。
提到樂受，人的一生是不是能永久快樂呢?答案似乎是相反的。常常聽到不同的人抱怨不同的苦難，有的人雖然一時快樂，卻也常出現「樂極生悲」的情況，看看新聞中常見的例子，有的人興沖沖地出門旅遊，卻在途中發生意外，就此天人永隔，在生的家屬悲痛欲絕，但是再也喚不回逝去的親人。
慈濟人每每在這樣的情況中，迅速趕往安撫，因為「人傷我痛，人苦我悲」。這也都是一種感受。雖然傷在他的身上，他的感受是痛
苦，其實受傷的人是肉體的痛，而看到的人則是出於悲憫之情而心痛。又像慈濟人在日常中深入小區關懷，遇到需要幫助的個案，莫不是感同身受，對方受了很多苦難，雖然事情發生在他的身上、他的環境，但是我們的心替他悲苦，所以能化感受為實際行動，想盡辦法減輕他的苦痛。
所以我們學道修法，要能跳脫是非。以極微細的智慧去觀察，就不會動不動受到周圍環境的影響，因而造成心靈的折磨。遇到人事問題時，不要將它當作是非，如果真的有是非時，也要當成教育，我們要懂得跳脫，懂得解脫。
感受，確實帶給人生很多的困擾啊!社會上流行一句話——「跟著感覺走」，這句話看似率性自在，其實可能隱藏許多危機。有一些不是很好的事，理智上也明知不可行，卻因為感受的不斷誘引，最後還是跟著感覺走，卻不知走上了何種歧途。
透徹虛幻——公主的珠鏈
佛陀曾經舉出一個小故事，來說明人心隨著感受流轉，之間所可能產生的荒誕結果——有一位國王，他有一個心愛的小公主，這位小公主生得伶俐、漂亮，年齡才六、七歲。
有一天，宮女陪著她到花園玩耍。來到水邊時，小公主看到泉水從高處往下流瀉，在水面上產生許多可愛的水沫，一個個水泡被黃昏的太陽一照，現出了七彩顏色，一閃一閃的，真是十分美麗！
小公主看了滿心歡喜，對這些美麗的水泡愛戀不已，就命令隨侍的宮女說：「我要水中的泡泡，你們把水泡拿來給我。」但是水泡要怎么拿呢?手一碰就破了！可是小公主一直吵著要這個東西。宮女不知怎么處理，只好趕緊向國王報告。國王一聽，親自來到水池邊對小公主說：「我的小公主啊，這些水泡沒辦法拿得起來呀！父王給你別的禮物，你要什麼都可以。」
但是無論如何，小公主只是哭鬧著要求拿到水泡，一連哭了好幾天了，哭得國王方寸大亂，十分心疼，真是無法可想，最後只得盼望會不會有奇蹟出現。國王於是貼出告示：有誰能拿出水中之泡，串成珠鏈者，可以要求任何的賞賜。
剛開始利字當頭，許多人都前去嘗試，但是誰也沒有辦法達成任務，將水泡取出串成珠煉。任務失敗的結果，國王下令一一懲處，而且隨著小公主的吵鬧愈來愈凶，國王的處罰也愈來愈重，在國王的命令下前往取水泡的工匠，幾乎全被關入牢獄，全國上下惶惶不安。
後來，有一位老人自告奮勇，他來到國王的面前說：「我有辦法把公主喜愛的水泡串成一條珠鏈。」國王聽了十分歡喜，終於把緊鎖的眉頭稍稍舒展。但是這位老人對國王開出一個條件，他說：「要把水泡串成珠煉很容易，只不過我無法選出公主所喜愛的水泡，能不能請求國王，讓公主親自來挑選，這樣我就可以串出公主最滿意的珠鏈。」
國王覺得有理，答應了老人的請求，小公主聽說有人可以串成水泡珠鏈，也歡歡喜喜地來到池邊。老人手上拿了一條細緻的彩線，又把一個精美的小匙遞給小公主：「公主啊，我已經準備好了，現在看看公主喜歡哪一顆水泡，用這個小匙撈起來，我就可以為你串成美麗的珠鏈了。」
小公主很用心地挑選，一會兒就看到一顆又大又圓，晶瑩剔透的水泡，於是伸手去撈，「啵！」小匙一碰，水泡就破了。這個不成，小公主耐心地再試另一個，結果破了一個、破了二個，大半天的時間中，所有的水泡都被小公主碰破了。最後小公主累得把小匙丟在一邊，停止了撈水泡。
這時老人當著國王的面問小公主：「公主啊！過了大半天了，你怎么沒有選出水泡來讓我幫你串呢?」小公主也抬頭看看國王，就對國王說：「父王，水泡根本就撈不起來嘛！怎么可能串成鏈子呢?我不要水泡珠鏈了。」聽了公主的回答，國王終於鬆了一口氣。
這位智慧型的老人接著觀機逗教：「公主啊！哪怕美麗的水泡真能串成珠鏈，那也不是世間最美的東西。世間最美的就是『知足』，就是『感恩』，內心的美才是世間真正的美，這是永遠不會抹滅掉的。」小公主也很聰明，了解了求取不可得的東西是痛苦的。
佛陀說完這個小故事，就對所有的弟子說：「大家要知道觀受是苦，世間的物質沒有一樣是永久的，但是眾生愚痴，常常執著那是我所愛的，所以使我們苦不堪言。」
人生無常，人的感受亦若是，有時候無常一來，非但沒有樂的感受，反而是悲哀的事。佛陀在此，殷殷教導我們心安的道理，把心安住下來，則一草一木皆是如來境界；任何時候，心的感受都會恬適自在，寂靜悠閒。所以佛陀不斷教導弟子，要好好將我們的心安住在寂靜的境界中。
【觀心無常】
心念所生稱為生，心念執著就是住；
反恩為仇稱為異，善念滅除就是滅；
觀心無常有四相，專一心思來觀察；
了解人性入經藏，生住異滅在其中。
佛陀解釋人類心理的變化，時時都在生、住、異、滅四相中輪迴不息，喜、怒、哀、樂、愛、惡、欲都是即生即滅，一個念頭接著一個念頭，永遠沒有暫停的時候。一下子想東、一下子想西，心猿意馬，一刻都安定不下來，才生起一念精進的心，跟著又是一念懈怠，所以說「凡夫凡夫，反反覆覆」，往往是發心容易恆心難，難怪與解脫之境漸行漸遠。
總之，心念無常，有時會聽到人家說：「我好感動，好感動！我很想要參與慈濟。」旁邊就有人說：「師父，他都是隨便說一說。」我就會說：「他現在不是隨便說，他是認真說，只是過了之後就忘記了而已，做不出來。」所以說不是無心，而是有心，只是做不到「把握當下，恆持剎那」，這也就是心念無常。
要調伏住紛飛的心念，就從四念處的第三個方法——「觀心無常」來入門。凡夫在六道三界中浮浮沉沉，有一句話說「愛河千尺浪，苦海萬重波」，這種人生的欲愛，好像千尺的浪潮滾滾而來，稍一不慎，就會被捲入黑暗的海底，被名利、地位等等所纏縛困擾。
浪濤拍擊，滅頂之患
有時我們有了一點好因緣，獲得善知識的引導，體會人生是苦，應該追求一個恆常的道理來安住我們的心，解開無明的心結。這些佳語善言我們聽得進去，了解之後開始發心，跟著身體力行，做得歡喜又感恩。但是不是能一路向前無退轉，步步精進不停滯呢?
能夠一路永不退轉的人，就像在大海中搭上了安穩的船隻，隨著燈塔的指引，加緊全速地往目的地駛去，就算是逆流而上，也終能到達彼岸。而禁不起浪濤的拍擊，欲進還退猶豫不決的人，就在反覆之中沈淪，難免滅頂的危機。
所以我們的心很重要，要時時自我觀察警惕，不要受到別人一點聲音，一點形色，就影響我們的道心。凡夫，總是在千尺浪潮中浮沈，茫茫不知方向，以致離岸邊愈來愈遠，「觀心無常」，這是大家要很警惕的。
觀心無常，不是只叫別人去觀，而是要自己常常自我警惕，我們的心是不是能恆持剎那?凡夫之心無常，我們能超越凡夫，就是建構在志願堅定的基礎上。學佛最重要的是清淨本心，將心中的煩惱清除，把善念培養起來，就能慢慢去惡從善，顯露內心的大光明。
佛典中有許多對堅定心念的探討。這裡就有一段佛陀與弟子們之間的對話：某一次，佛陀講說布施的意義，弟子們聽了之後不是很明瞭，私底下就三三兩兩地討論起來。
佛陀看到大家議論紛紛，就告訴他們：「如果有不明了的地方，你們可以提出來。」於是弟子中有人提出問題：「佛啊！您提到布施，要我們無所求地布施，要我們排開自我去付出，但是，我們又覺得：修行不是要斷眾生緣才能解脫嗎?不斷地布施，豈不是一直和眾生攀緣不斷，這樣攀緣，還能了脫生死嗎?」
了脫生死，地獄天堂
佛陀露出了慈靄的面容，解答大家的疑問：「所謂的了脫生死，就是做到三輪體空無所求，付出之後輕安自在，沒有布施的量、沒有受布施者、也沒有布施的人，不會把布施這件事放在心裡成為煩惱。如果能做到沒有得失煩惱，你就能解脫了。」一位弟子很快理解佛陀話中的含意，就說：「我懂了!記得佛陀也曾經說過一個布施的故事，能夠證明布施並非攀緣，而是三輪體空的自在。」佛陀點頭微笑：「來，將你記得的這個故事，再說出來跟大家分享。」
這位弟子就說：「我曾經聽佛陀說——累劫以前，有一位小國家的國王，他有兩個孩子，一個非常善良，懂得禮讓，又有大布施心能施與一切眾生，凡事皆以利他為上，不執著自己的益處。另一個孩子則是貪得無厭，時時嫉妒哥哥受到人民的擁戴。」
這位貪心的弟弟擔心哥哥的聲望太大，將來王位肯定是哥哥所有，那么自己的勢力不就受到威脅了嗎?於是想盡辦法陷害哥哥，後來哥哥知道弟弟不安心，就主動向國王提出要離開這個國家，到其它地方去參學。」老國王萬分不捨，但是太子一再請求，國王了解他的心意，自己也不願意兩個孩子為了王位起干戈，只好默許太子的決定，讓他離開。
太子帶著太子妃即將啟程，誰知弟弟還不罷休，竟然阻止哥哥攜帶家產離開。他對哥哥說：「要出國遊學是你自己的事，應該帶著簡單的行李就可以，這才是真正成就自己。」單純的太子一點都不介意，反而認為：身無一物，就是身心自在輕安，這樣確實不錯！於是只帶著家眷就離開了。
走出國門，他們先來到一處人煙稀少的山間安頓下來，男耕女織，過著知足而簡單的生活，雖然刻苦，心中卻很安然。經過一段時間，太子妃心想：雖然這種生活很安定，終究不是永久之計！太子則是想：我一直待在山上，少與人群接觸，這要如何利益人群呢?我應該走入人群，才有機會幫助別人。這對善良的夫妻經過討論之後，又決定離開山上，移居到聚落之處。
兩個人辛動地做著苦工，然而看到貧窮的人，他們同樣竭盡所能布施。有一天，看到一個人昏倒路邊，夫妻倆就把他帶回家，照顧他的生活，為他延醫治病，很快地，他們手頭的錢都用完了。到了這步田地，夫妻倆還是無怨無悔，太子妃自願賣身為奴，換取金錢去拯救這位病人。
當時，天神見到夫妻倆布施的大願如此堅定，覺得十分震驚而感動，決定要成就太子，對他做一個最後的試煉。天神化身為一個普通人，來到太子面前對他說：「像你過著這般刻苦的生活，犧牲自己來幫助別人，何苦呢?你可知道，我有一位朋友，就像你這樣喜好布施為善，但是最後的結果又是如何呢?他墮入了地獄啊！我勸你還是顧好自己就好了，別再去做幫助別人的傻事。」
太子聽了就問他：「你這位朋友救人之後墮入地獄，那么，請問
那些被救的人後來怎么樣了呢?」化身的天神回答：「被救的人啊！反而是得救了，後來都生到天堂了。」太子聽了，臉上露出安心的笑容，他說：「只要被救的人能得救，皆得上生天堂，我一個人下地獄又有什麼關係，這實在很值得啊！」
一時大地震動，化身的天神五體投地，頂禮讚嘆說：「您不愧是一位大菩薩、大覺者，處在五欲熾盛的環境中，心不受污染，道心堅定不動搖。能舍人所不能舍，發好願救苦眾生，『只為眾生得離苦，不為自己求安樂』，這的確是難行能行，很慚愧我還來試探你的道心，請接受我虔敬的賀喜與祝福，將來的你必定成佛。」
諸惡莫做，眾善奉行
佛的弟子重述這段故事後，又請教佛陀：「佛啊！這段故事的含 意，是否就是您平常時時教導我們的——『諸惡莫做，眾善奉行』?」佛陀微笑點頭：「沒有錯，一切的佛法旨要，都離不開這八個字。
眾生的顛倒，惡緣惡果就是由一念惡念所產生，這分惡念非常可怕，隨著惡念而來的惡業，就是未來墮落地獄的根源。所以，比丘啊！定要時時顧好這念心，不生惡念，更要時時精進，眾善奉行，將複雜污濁的心念洗滌盡淨，世間眾生多苦難，你們要去為一切眾生解除苦難。造一切善事，一切善業推動，就是真如本心的法輪轉動，心善、法輪轉，內心污染的惡念自然就消除了。
能日日消除心中的惡念，人與人之間的是非煩惱自然斷滅。這就是我長久以來所殷切叮嚀的，任何一種法門，都不離開要人人諸惡莫做，眾善奉行，自淨其意，這就是我日常的教法。」這是佛陀對眾生最真切的教育。
在以上這段對話中能夠了解，心的確是最無常的，變動都只在剎那間，所以我常常說慈濟人做慈濟事，三十多年如一日，這實在也是不簡單。每個人不只是把握當下，最難得的是大家恆持剎那，這是非常難能可貴的。所以「觀心無常」，每個人應該放下無謂的愛著，擇善固執於初發之念，把握恆常立心行願。
我們要好好地照顧好這一念心。
【觀法無我】
有色無色皆是法，眾生皆為法所困；
六根六塵蔽真心，莫使無明驢亂意；
磨磚焉能做明鏡，自家寶藏善珍攝；
透徹宇宙萬物理，觀法無我唯心造。
四念處——觀身不淨、觀受是苦、觀心無常，以及觀法無我。
世間有哪一件事物是永久的呢?名，是不是永久的呢?不是。財產、地位是不是永久的呢?也不是。一座房子蓋得再富麗堂皇、堅固持久，住在裡面的人是不是能永遠存在?也不能。總之，人世間生滅無常，絕對沒有什麼是恆常不滅的，當然也就沒有一個東西是我們永遠擁有的，就連這個所謂的「我」亦非常住不變。
光說我自己，回首三十幾年前剛開始推展慈濟志業時，我還很年輕，一眨眼，已經進入老年了，當時陪著我走過草創時期的慈濟委員，有的人已經是八、九十歲的高齡，有的人則已不在人世。
想當年，這些老委員的年紀，還不及我現在的年齡，一眨眼，他們已八、九十歲了，是不是換成我已經走到他們當初的年齡！所以說來，真正的「我」在哪裡呢?我是年輕的，還是老的?其實我還沒老化之前，也是年輕的。到底年輕時的那個是我，還是老來的這個是我?事實上，以後還有更加老化的我。
總之，人生絕對沒有「有我」之法，凡夫之所以錯認有我，都是心念的執著使然。凡夫執著有我，所以，時時都有「我沒空！」「我責任負擔很重！」「我非常辛苦！」「我比他能幹，我比他……」很多的比較，心念時時處在此滅彼生的比較中，確實是很辛苦。
乞丐王子扮一回
佛陀的教育，指引世人修學佛法，去除我相，掃除人我是非的煩惱。人生就像一個舞台，站上了舞台，有時的扮相是乞丐，再換過戲服，又變成王子；有時扮英雄，有時扮書生。總之，一切的扮相不同，舞台上的動作、形態就不同，到底乞丐是我呢?或是王子才算真正的我呢?其實，萬法唯心了不可得，根本沒有一個真實的實我。
就像觀賞魔術表演，看魔術師雙手空空的，蓋上一條手巾，一會兒就有小鳥飛出來。看的人想不透為什麼軟軟的手巾中能飛出小鳥，不過變魔術的人可是心知肚明，其中不過是些障眼的手法而已。
記得在很久以前看到一則故事，地點是大陸鄉下的一個地方，那時剛好碰上過年，田莊上的人正是農閒之時，大家就會利用過年期間從事一些娛樂。在年初時，他們有一個民俗，全村的人都要來到衙門外，向官員們祝福，道恭喜。
那一天，大家集中在衙門外，時間一到衙門開了，縣老爺以及隨從們都跟著出來。縣老爺在預先設定的典禮場地中間落座，兩邊則坐著各級官員扈從，大家坐定之後，民眾們就開始圍近過來，向縣老爺等人叩頭恭喜。之後，緊接著是餘興節目，讓村民們也來同樂一番。
節目進行中，有一對像是父子的人，身上穿著寬大的衣袍，他們擠過人群，來到縣老爺面前，年紀老一點的這位就說：「我們父子倆是走江湖討生活的。剛好在過年之時來到這裡，不如就在這邊變變戲法，看看你們有什麼要求，我都能辦得到。」
縣老爺想：難得過新年，這么多人在這裡熱熱鬧鬧的，大家同來娛樂一下也不妨。所以就對變戲法的人說：「你到底能變些什麼?」變戲法的父親回答：「看看縣太爺您要我變什麼，我就變什麼。總是討個生活嘛！」縣老爺再說：「你最拿手的是什麼?」他就眯起了眼睛：「我可以顛倒四季的運行。」縣老爺倒也好奇，就說：「這樣吧！目前剛開春，到處還有雪花漫飛，但是我現在想要吃顆桃子。」
上天倫桃變戲法
變戲法的人露出為難的臉色說：「縣太爺想吃桃子，現在卻不是生長桃子的時節，看看四處白雪茫茫，這個時候要上哪裡找桃子呢?」這時，在場的人紛紛發出噓聲：「你剛才不是說能四季顛倒嗎?原來是騙人的啊！」這位父親臉上一陣紅、一陣白，拗不過眾人的嘲笑，就對兒子說：「兒子啊！我們就是以此為生討個生活，今天既然縣老爺出了題目想吃桃子，實在沒有辦法。不過，父親說出的話要做得到，只是現在要到哪裡去找桃子呢?」
兒子就說：「父親，這個時候在人間根本找不到桃子，只有天上的王母娘娘那裡，才可能拿到桃子呀！」這位父親臉上露出驚駭又無可奈何的表情，拍拍兒子的肩頭：「好吧!哪怕是上天下地，我們也要去偷出桃子來獻給縣老爺。」兒子點點頭：「可是天上太高了，要怎么上去呢?」變戲法的人就從箱子裡找出一捆繩子，接著往空中一扔，這條繩子好像是活的一樣，往上一拋，繩子就一直往上伸去，最後只剩下一小截留在地面上。
大家看了都開始歡呼：「哎呀!了不起啊!」父親又開口對兒子說：「兒子啊!本來應該是我上去，但是現在父親老了，手腳都不靈活，只好讓你上去了。」兒子望著看不到盡頭的繩子，心裡似乎有些害怕：「上面這么高，繩子這么細，萬一我掉下來怎么辦呢?」
父親也是一副可憐相，說：「你是我最疼愛的獨子，但是，父親的信用更重要啊!而且在縣老爺面前怎么能說謊呢?為了父親的信用，就算捨命也要上去啊!」兒子明白了父親的意思，就攀著那條繩子一直往上爬去，一會兒，他的身影消失在空中，又過了許久都沒有任伺動靜。
忽然間，繩子斷了一截掉下來，現場的人一片驚呼，變戲法的人就哭著說：「繩子斷了，我的兒子下不來了。」這時，天空中掉下一顆桃子，這位父親拿起桃子趕緊獻給縣老爺。當大家驚訝地看著這顆
桃子時，陡然間，天上又掉下一顆頭顱。
變戲法的人失去控制地大呼小叫：「這是我兒子的頭啊!我兒子因為偷摘桃子，受到天上的刑罰被砍頭了!」又一會兒，腳掉下來了，手掉下來了，變戲法的人邊哭邊把孩子的頭顱四肢收進箱子裡。現場的人早已經亂成一團。
終於，最後一截繩子也掉了下來，這時候，變戲法的人就把身上的寬大衣袍脫下來，蓋在箱子上，大家定下神來，這位變戲法的人露出了微笑，對箱子拍一拍：「孩子啊!我們的任務達成了，來!你可以起來了。」箱子打開，兒子好端端地站了起來。現場的人響起了熱烈的掌聲。
這個故事中，變戲法的人到底使用什麼手法，一時也令人覺得不可思議，其實，這只不過是一種障眼法，都是虛幻的把戲。我們的人生還不是如此，沒有一件事是切實存在的。所以，佛陀告訴我們「觀法無我」，世間法中哪一個是我?我的身體是我嗎?頭是我嗎?腳是我嗎?頭有頭的名稱，腳有腳的名稱，到底我又是什麼呢?身體的哪一部分才是我?
四大分敵此命休
其實，這個我也只不過是一個代名詞，沒有一個實我。我們的身體是父精母血結合而成，也是四大假合在某段時空中的聚集，地、水、火、風四大一不調和，身體就產生病症，病的終點就是四大分散，也就是死亡。
生老病死，沒有永遠的實相在。嬰兒呱呱墜地，當時稱作嬰兒，而嬰兒的相是我嗎?非也。三歲、五歲時很可愛，那是不是我呢?那個時候的幼兒已經不是現在的我了。青少年時，滿懷希望、意氣風發，那個俊秀的美少年，有一天還是會消失。所以說，過去不可得，未來多渺茫，人生真的是虛幻啊!
再看看我們體內的細胞，時時刻刻都在生滅中，每一分秒不斷新陳代謝，這種細微的變化，連我們自己都不知不覺。於是，在不知覺中，有時人的體內隱藏了惡毒的病菌，因緣和合之下就會發病。
根據醫學上的研究，現代人聞之色變，卻是出現頻仍的「癌症」，其實，癌細胞並非只出現於發病者體內，每個人體內都存在癌細胞。這就像是社會、國家一樣，如果彼此之間能和平相處，就能和樂共存，相安無事；可是健康細胞的運作一旦產生問題，癌症細胞便會擴散蔓延，形成威脅生命的重大病症。
很多病症或許都不是外來的因素造成，我們的身體就是一個世界、一個小乾坤，裡面存在著無數眾生。這些眾生細微得讓我們看不到，多得超乎我們的想像，何時會出來作怪，總是無法多做預想，一旦產生又是令人所料未及。
記得花蓮慈濟醫院啟業初期，就曾有一個極特殊的案例。這位患者曾經發生車禍，之後就常常頭暈，四肢無力，以致原本在山林邊的工作也受到影響。幾年來每況愈下，看遍台灣南北各大醫院，折騰了許多年，情況還是未能改善。後來，南部地區的一位醫師建議這位患者：「你住在東部，花蓮有一家慈濟醫院，也有腦神經科醫師，你何必捨近求遠，不如就近去看看?」
殺生食肉之為患
這位患者反正也無法可施，抱著姑且一試的心態，就來到我們醫院。來了之後，在門診的問診中，我們的醫師就問他：「你是否吃過生肉，譬如生魚片，或是其它沒有煮過的肉類?」他想了一想，就回答：「生魚片我沒有吃，倒是因為住在山林邊，所以也會去打獵，我吃過生的山豬肉。我們是整頭豬殺了之後，就用鹽巴醃製，想吃的時候，就切下一塊來吃，味道很好呀!」
醫師一聽就做下診斷：「你的症狀並非車禍的後遺症，而是腦子裡長蟲，這是病從口入啊!」於是安排他做了檢查，真的在腦部里有一窩蟲。找出了真正的病因，接著安排患者接受手術，幫他開腦將蟲子一條條夾出來。
我聽到這個訊息，也到病房去看看他，這位先生就說：「慈濟醫院的醫師很好，你們救了我。」我問他：「現在你的手腳有力氣了嗎?」又把手伸給他握握看，他用力一握，我說：「會痛啊，果然恢復得很有力氣了。」對症施救，他的病很快就痊癒了。
這個個案之後不到一年，又有一位病人，他的肚子脹得很大，後來醫師診斷是肚子裡長蟲，醫師為他取出，拉開來竟有一米多長，真的也是聳人聽聞。想想，我們的身體真的是一個小乾坤，裡面包含了多少東西，我們都未必能掌握。
因此，「我」只不過是一個假借的名詞，人的生命屬於大自然的共同體，實在不必太執著於我。大家同樣生長在地球的這片土地上，這不就是一個共同體嗎?我們呼吸著同樣的空氣，所以說「息息相關」，大家應該把小我看淡，不需要為了名利、地位而生計較，人我是非、明爭暗鬥其實一點都不需要。
生命共同體的理念，是視普天下人人的幸福，就是我的幸福；人人的危機，就是我的危機；人人的苦難，就是我的苦難。如果能這樣，就是打破小我，融會大我，在大自然中學習最寶貴的生存動力。
觀法無我因緣生
觀法無我的「法」，是道理，也是方法。「有色無色皆是法」，我們應該心心念念將佛陀的教理放在心中，還要分享給大家聽，讓大家都能了解萬物無常的道理，我們所看得到的一切東西，都是因緣生滅之法的組合。
看看眼前的桌子，它的原料是木材，木材的起源是種子，種子與大地會合，接觸空氣、雨露、太陽，種種的因緣法組合起來，這顆種子就會成長。一樣是因緣法組合成大樹，時機一到就被砍伐下來，經過木匠的製作，最後變成一張桌子。
同樣的木料，除了變成桌子，也可以有許多其它的用途，不同的因緣就有不同的造就，可以製成器具，也能雕成莊嚴的佛像供人膜拜，也可以是蓋房屋的建材。這也是法，但卻非不變的法。
生生滅滅，五蘊中粗細顯微的轉變，常常只是自己粗心不得察覺。我們學佛，終極的目標就是一個「覺」，因為我們還是不覺，才會執著一切為我所有，以致被自己所埋下的煩惱困擾不休。學佛，就是學習跳脫這種苦惱，既然這個身體中並沒有一個真實的我，為何還要冒著風險，為這個身體造業不斷呢?
覺悟的人，領受智慧的甘醇；迷而不覺的人，則是苦不堪言。我們要照顧好這一念心，不要常常只是嘴巴上掛著「愛心!愛心!」，我一再說，愛心是愛顧好自己的心，把自己照顧好，才能去照顧、影響他人，這叫做愛心。不是說送東西給人就是愛心。
不要讓自己的心常處在動亂之中，既然選擇了修行之路、慈濟的菩薩大道，我們要恆持剎那。世間上，既然什麼都是不定法，都是因緣組合而成，切莫再要深陷自我的樊籠。
《金剛經》中提到「如夢幻泡影，如露亦如電」，虛幻人生還有什麼可執著的？佛陀教導我們以智慧探討人生，真正能做到「觀法無我」，就沒有什麼好計較與多較。來到世間，上了人生舞台，如何扮演好最佳的角色，這才是最重要的。所以，我們要時時注意自己的行動，把行動照顧好，方向不要錯誤，這個人生的角色就成功了。
